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[法华经讲记]妙法莲华经浅释(净慧法师)

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    发表于 2018-3-4 11:09:16 |显示全部楼层
    摘自《无量香光网文章集锦》



    身口意常行,清净十业道。
    人知奉其上,君父师道士,
    信戒施闻慧,终吉所生安。
    谛知五阴法,深修六和敬,
    远离不恭敬,除去六触身,
    观六度相续,舍彼六爱身。

    往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
    从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
    罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
    罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

    愿诸众生永具安乐及安乐因,
    愿诸众生永离众苦及众苦因,
    愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
    于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

    一切法,无所有,毕竟空,不可得。
    无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
    无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
    诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
    诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
    一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
    若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。




    阿闍黎存念,我弟子妙音,
    始从今日,乃至命存,
    皈依佛陀,两足中尊;
    皈依达摩,离欲中尊;
    皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

    诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
    以我所修施等善,为利有情愿成佛。

    众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
    法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。


    真诚 清净 平等 正觉 慈悲
    看破 放下 自在 随缘 念佛
    诚敬谦和,仁慈博爱。破迷启悟,离苦得乐。
    敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

    父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
    父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
    仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

    放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、七情情执、怀疑嫉妒、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

    菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
    祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
    从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
    我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
    我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
    我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
    我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
    我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
    东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
    若有众生,睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德,皆得六根清彻,无诸恼患,住不退转,至成佛道。复由见彼树故,获三种忍,一音响忍,二柔顺忍,三者无生法忍。
    无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。



    误人第一是多疑,疑网缠心不易知,
    勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
    弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,
    弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
    少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
    老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

    南无阿弥陀佛
    南无阿弥陀佛
    南无阿弥陀佛

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
    我今见闻得受持,愿解如来真实义。



    妙法莲华经


    净慧法师于佛历2550年12月讲述


    诸山长老、诸位仁者:


    南无本师释迦牟尼佛(三称)


    今天我们有幸共同读诵、受持《妙法莲华经》。在地球上讲的佛经当中以《妙法莲华经》为最,在法界讲的《华严经》,可以说菩萨乘愿高于这部经,有金轮圣王之称;银轮圣王是《妙法莲华经》;铜轮圣王是《楞严经》。


    在佛经当中第一部讲的是《华严经》,佛家公认《华严经》是至宝,这部经是佛在菩提树下示现成道以后,讲给法身大士听的,具体一点说,是佛讲给法界菩萨的。小乘人看到释迦牟尼成佛,在菩提树下破魔军成道,实际上佛在法界讲了一部《华严经》。菩萨说“不识卢舍那佛”,就是“不识卢舍那佛的报身佛”,不识佛的真面目。《华严经》是在法界中讲的最好的一部经,这部经典现在在咱们这个世界流传,实际不是在咱们这个地球讲的,而是在龙宫里由龙树菩萨请回来的。根据他的记忆整理,写出这部《华严经》。


    这部经从经名上看就非常吸引人,“妙法莲华”。首先你要知道都什么“妙”。有法妙、佛妙、形式妙、众生妙、护法妙等等,这些妙都在哪里,我给说一说。


    所说的“法妙”,哪部经都有它的妙义,咱们前一段时间读诵、受持《楞严经》,你们很少看到有法师讲《楞严经》,为什么很少有人讲《楞严经》?因为认为它难,没有证悟不好讲,实际则不然。为什么很少有人讲?我讲过四次,根据我的观察,每一次讲经过程中,道场都有清香,听众都有感应,这是往好的方面说,这什么意思?诸佛、菩萨护佑加持,冥冥当中让你感应,讲的不可思议,听的不可思议,都有感应,这是什么?这是法妙。但是有没有负面的?也有,我告诉你,凡是讲《楞严经》的人,在讲的过程当中,必遭人魔、天魔。特别是讲法的人,必遭身魔。每讲必有病、会出现障碍,人魔、天魔通过一些管道,肯定让你讲的过程当中不顺,每讲不顺,最后天魔让你知道,他时时刻刻都没有离开你。所以,一些魔王障碍你,不让你顺利的讲。所以《楞严经》除了难涉、难懂、没有证悟难讲以外,还有魔事跟着,这就叫法妙。你认为魔跟着不好吧?我告诉你,它是从反面助你成道,助你听经的人成道,助你讲经的人成道,你要是看不破,转不了,你就要失败。他从反面助道,你要坚持下来了,他离你而去,告诉你“我走了”,让你知道,有所感应,天魔撤了,你终于没有被我魔退,还算是一个合格的佛弟子。我告诉你学佛想一帆风顺、听法想一帆风顺、讲法想一帆风顺的事儿没有,所以叫法妙。


    妙法莲华经的法妙在哪里。首先讲妙法,妙法就是法妙,这妙字当头里都妙。这法妙在哪里,一个是把妙法比作成莲花一样,出污泥而不染。把法形容像莲花一样非常美好,但是虽出污泥又有莲花、又现莲台,花果同现。这是从字意上比喻说,这么来理解。第二层法妙,前生或今生不读《法华经》的人,不懂《法华经》的人,没有参加过法华会的人,不可往生极乐世界,不可得莲花化身的身体。所以现在的修行人必读《妙法莲华经》,这是必修课。因为你没有亲自参加法华会,没有到灵山听佛亲口讲这部经,你要想越过灵山去极乐,门都没有,不可能。所以必须听这部经,在家修行、出家修行同样,必须听,听不到这部经的人,就得将来到龙华会上去听。修行人都知道,不参加龙华会不得成佛道,就是这个意思,不参加法华会也不得成佛道。你说这法妙不妙,妙啊。第三层解释,法妙到什么程度,讲法的、听法的不空过。连一个畜牲用鼻子闻一闻,都有不可思议的功德,所以法妙在哪里,冥冥之中是你肉眼观察不到的因果愿缘。冥冥之中凡是听或读这部经典的人,都有不同的果报,就是普普通通的一个在家人,只读诵了这部经,福报就不可思议,今生的福报就享不完,你说这法妙不妙?妙,所以我说《妙法莲华经》第一叫法妙。


    第二是形式妙。这部经典像讲故事一样,一段一段的,佛在给你讲故事,讲故事的这个过程就是《法华经》的形式。可是妙在哪里,妙就妙在故事里面有故事,这些故事当中的妙意不可思议。一些人读诵《妙法莲华经》被法华转,贪图读诵《法华经》的功德。他不理解佛说这部经的真实意思,从环节到最后都认为怎么还没讲《法华经》,另外听说诵持这部经有功德,将来我还得去研究什么是《法华经》。实际上佛从一开始就切入主题,妙字在形式上就包含在每一段落里,你说妙不妙?真妙。


    第三是佛妙。在其它经典上没有示现佛往昔的修行经历,这部经上释迦牟尼佛阐述了自己往昔是怎么修行《妙法莲华经》的,为了受持《法华经》,怎么舍弃王位的,是不是佛妙?【宝塔品】中过去的那尊佛也是受持《妙法莲华经》而成佛道,告诉我们过去佛、现在佛、未来佛离不开《法华经》这部经典,是不是佛妙?是佛妙。现在佛释迦牟尼佛他讲他是怎么成佛的,过去佛在【宝塔品】中又来证道的,未来佛弥勒菩萨要有龙华三会,你说是不是佛妙?是佛妙。在佛妙的第二层意思上佛讲:佛是为一大因缘故来到于世间,为什么来到这个世间?透露给大家,佛是为一大因缘故来到世间,是佛缘妙。


    第四是内容妙。佛讲你要想读诵这部经典,你要入如来室,着如来衣,坐如来坐。这是什么?修行人要有正知、正见、正行,缺乏你的正知、正见、正行,讲不了这部经,说不出这部经的真实意思,是不是内容妙?透露出三界火宅是不是内容妙?开权显实,讲小乘人转小为大,是不是内容妙?开近显远,【化城三品】是不是内容妙?讲药王、药上是不是内容妙?佛在讲这部经以后入涅槃了,入涅槃以后怎么做没明说,【嘱累品】说了药王他怎么做,你们就怎么做,讲故事是不是内容妙?太妙了。


    第五众生妙。有一品是法师讲法,佛予授记;还有一品是给听法的授记。这是不是众生妙?过去世听这部经的人、读诵这部经的人、受持这部经的人和灵山会上他那些弟子们,所有听这部经的人都给授记。众生妙就是佛法不唐捐,都可以受益。


    第六护法妙。这部经谁是护法啊?我告诉你,一个是【宝塔品】来证知这部经。还有诸菩萨护持这部经,菩贤菩萨发愿:谁要是有一句不懂,我乘六牙白象梦里告诉他。鬼子母是不是护持这部经的;天王是不是护持这部经的;诸佛、菩萨,天龙八部护持这部经。一般的经典不这么说,这就是护法妙。


    第七法门妙。佛在这里阐述了一些修持的法门。什么是法门妙?一些人一听说观世音菩萨的【普门品】好,都去读诵。但读诵的真正意思是什么呢?让你受持观世音菩萨的法门。《法华经》受持什么法门?普贤菩萨、弥勒菩萨等。这是走快捷方式往生兜率内院和佛净土。不受持法门不是修行人,只能算信众。妙在自觉的去受持法门。


    第八因果妙。读诵一般的佛家经典有功德,读得不如法不谈业报。但这部经不是这样。读诵、受持这部经的,佛给授记。如果是诋毁这部经典或诬陷读诵、受持这部经典的人或法师,生生世世得白癞病(即白癫风),这叫业报。对本部经狐疑不信的得狐臭。在其它经典上没有此事,这是佛亲口说的。所以咱们听这部经时,坚定不移、不要起怀疑心,这叫因果妙。


    这是把题目、背景、妙意了解了,佛讲完这部经以后再讲一部《涅槃经》就入涅槃了,为什么这么重要,就是开权显实,教育他的弟子们转小为大,声闻、缘觉要皈依菩萨乘,就是唯一佛乘,所以才讲了《法华经》。我们今天有机缘读诵、受持这部经典是非常的不容易。我讲经不作准备,也没有讲稿或提纲什么的。想到哪里就讲到哪里。看起来很随意,实际是按证悟讲,一点也不敢随意。


    这部经是鸠摩罗什翻译的,这位法师非常厉害,翻译经典准确,生生世世贤劫千佛出世他都有愿力翻译经典,他有一些神通,他母亲从怀他开始都跟着聪明,他七岁时能举起鼎,口才好一般人辩论不过他,有的国家为了争抢他,还发生了一场战争,对方想用水淹掉对面的部队,由于他在这一方而淹不了(圣人可以躲水火风三灾)。翻译经典以后他说,我若翻译的经典都准确,火化时我的舌头烧不焦,如果翻译错了,舌头和其它人的一样化掉。这位法师在荼吡时舌头是鲜活的,没有烧焦,所以说他的愿力和火化时完全是相应的。我们读诵、受持这部经典时要感谢这位法师,赞叹这位法师的功德不可思议,愿力不可思议。


    【序品第一】


    开头如是我闻,是佛经和其它典集的区别,是释疑而用。这是阿难尊者记述下来的。说佛一时在灵山,为什么?不去说哪年哪日,为息争论。所以佛经都讲一时,没有具体时间,就告诉你不要把时间用在学术讨论上,要用在真实修证上。佛非常慈悲众生,不要小看这一个词。佛告诉阿难尊者,以后记录经典一叫“如是我闻”,区别外道;二是不写具体时间,让后世不要在学术讨论上打转转,佛的慈悲无所不在。灵山会上,一万二千人,都是一些大比丘,大比丘不是岁数大的比丘,而是有果位的人,具足阿罗汉,世间的烦恼已断,世间的漏已尽。诸漏已尽,为什么八万四千大劫还回来呀,由于诸阿罗汉世间的漏已尽,漏的根还有。


    佛讲怠得己利。首先自己得到利益,什么利益?得到出世间的智慧了。四果罗汉法喜充满,身体有了皈依处。我们身边一些学佛人为什么都乐乐呵呵的高兴?你们看这些阿罗汉就知道了,他们的生死解决了,有着落了,所以他们无烦、无忧,多大的困难、多大的烦恼都能放下、都能转化,一个心眼学佛修道,什么困难都不能阻碍我学佛修道,什么困难都吓不倒、难不倒。


    为什么这些人叫罗汉呢?心得自在,自己得到利益。佛给谁讲法,首先是给这些罗汉讲法,让他们延小向大,不要得少为足,开始听众一万二千人,一果、二果、三果罗汉都有,佛的一些大弟子都点了名,这些弟子是代表,这些法师各自都有一些特点:有头陀第一的、有讲法第一的、有神通第一的、有辩才第一的,有学的、无学的二千人。有学的是三果以下的罗汉和一些未达辟支佛果的缘觉,还有一些比丘尼及其眷属,如罗睺罗的母亲。这里没有称“释迦牟尼佛的妻子”,说明发生了质的变化,出家无家,称谓发生了变化。这看似小事,却说明佛制非常严格。还有一些菩萨从其它国土来到这个世间都赞叹佛的智慧,都到这来听闻佛法,来自无量世界的这些菩萨都能度众生。


    一些人对菩萨的境界不了解,这里我顺便说一说。菩萨除了五十五品级、十地以外,一个是有其它佛国土的报身菩萨,另一个是有八地以上的化身菩萨,包括释迦牟尼佛住世时,也包括现在兜率内院的报身与化身菩萨。一些人报身往生到兜率内院,叫报身菩萨。然后有其它佛国土来到兜率内院协助弘法的叫化身菩萨,所以有《华严经》是给化身菩萨讲的,化身菩萨和报身菩萨是两回事,化身菩萨可以度众生。而报身菩萨修行过程当中一地、二地、三地、四地将来要随弥勒佛来到这个世间,继续转龙华三会。龙华会报身菩萨来,化身菩萨化现众生也来,化身菩萨在其它佛国土已经成就。所以咱们要分清楚兜率内院有报身菩萨也有化身菩萨,我再告诉你,一些色界和无色界的天王是菩萨做,很多是化身菩萨,不要以为化身菩萨就不能是天王,因为化身可以化无量亿,天王也可以随佛化度众生。但是报身没有成就,化身就没有成就,报身没有成就,法身就没有成就。我说这些就是告诉你,要好好的修你的报身,你现在的肉身就是你的报身,你的报身没有成就,一切全没有,必须把咱们当下的肉身修持好,报身成就以后,法身、化身成就才谈得上,否则谈都谈不上。知道这些似乎无关紧要,其实非常重要,一定要知道报身成就以后,在极乐世界必须超越七地以上的菩萨,才有资格谈化身。一般按常理说,不同品级的报身菩萨做欲界天上的天王,一些菩萨(九品以上的菩萨)进入十地,才有资格见到阿弥陀佛,见到报身佛卢舍那佛。九地菩萨见不到,只能见化身佛。阿弥陀佛在极乐世界有很多化身,示现佛身在度众生,但不是佛报身。真正见报身佛的一定是十地菩萨,其它的佛国土大致一样。证得佛果的菩萨才称大菩萨。所以修行的事来不得半点虚假,要好好的修行,老老实实的修行,通过修好你的报身,“尽此一报身,同生极乐国”。这是佛希望的,也是我们大家的共同愿望。


    到法华会的大菩萨有:文殊师利菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、常精进菩萨等等。文殊菩萨法王子是诸佛祖师,现在成就的、未来将要成就的都得到文殊菩萨的国土去听闻佛法,成就法性身,否则智慧不足。不是文殊菩萨到这个世界来教你,而是我们的法性身到文殊菩萨的国土去成就。诸佛祖师。观世音菩萨倒驾慈航是不是诸佛祖师?没明说,但事实上是。


    现在一些修行人光认为观世音菩萨有求必应,这是凡夫境界。观世音菩萨成就我们的化身,离开观世音菩萨的慈悲力,我们的化身成就谈不上。所以这些大菩萨有一些代表,这些大菩萨都和我们有关系。离开地藏王菩萨,你地府出不去,你的业力首先得地藏王菩萨给你消掉,当你往生到极乐世界,成就你的第一尊菩萨就是地藏王菩萨,他在你身边讲经说法,成就你的化身。然后你再转到观世音菩萨那里,在观世音菩萨那里成就以后,再到兜率内院或者是到其它佛国土去成就化身。我们法性身的成就要到文殊菩萨那里去,在那成就以后才能到东方药师佛的国土去。我们天天在修本师释迦牟尼佛传给我们的法,我们天天读诵释迦牟尼佛的经典,不管学禅、学净、学密等,八万四千法门都是释迦牟尼佛的法,你都在和他亲近。他没有说你往生到卢舍那佛的佛国土,他只告诉你,我的佛国土有清净的一面你没有看见,事实上十方众生有很多要往生到卢舍那佛的佛国土去,释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛的佛国土、赞叹东方药师佛的佛国土,同样阿弥陀佛、东方药师佛也赞叹释迦牟尼佛的佛国土如何清净。当你修行有所成就时,本师释迦牟尼佛必定前来给你讲法,给你披如来衣。


    我曾经跟你们说过,当你见到释迦牟尼佛的时候,他老人家很慈悲呀,现出家相,给你披上五彩霞衣,让你得以清净。哪位法师都是在他的真身教育下成就,没有在释迦牟尼佛的座前听教,咱们哪有今天?你修的不错,他修的不错,只有在释迦牟尼佛的护佑下,才有所成就。自己得到点利益,说起来算啥呀,千万不要说我修的不错,我是佛如何如何,或者说我是释迦牟尼佛的弟子,我是卢舍那佛的弟子。什么样才算是佛弟子?你什么时候感觉修的差不多才是,现在是方便说。皈依佛门那天起都是佛弟子,但不能称真弟子,十方诸菩萨才谈得上佛弟子,咱们是勉强说方便说,是自己安慰自己。


    这时忉利天玉皇大帝带领眷属两万天子也来到法会。韦陀菩萨作为佛的护法也来到法会,在四王天上作天将。你说他是不是贤劫千佛出世的最后一尊佛?肯定是。为什么一尊未来佛要做一名天将呀?在他身边的天将不知道。玉皇大帝是三地菩萨,他周边的人不见得是三地菩萨。你看太白金星表面上是道家的,事实上是菩萨化现的;太上老君就是菩萨化现的。我知道一位太上老君的弟子,每隔一个月就要上天上去向他汇报一次,这个地方,细到柴米油盐,大到这个地方发生什么事情都去汇报,他的弟子是谦下虔诚心的,他说太上老君是一位真正的佛弟子,一位菩萨,只不过履行这个职务示现而已,他的弟子学佛。他说,你用录音机放大悲咒时,一旦把大悲咒给放跑调了,有失意罪。念佛号差一字有业报,学佛的人念佛号要好好的念。我们认识交谈,称念“阿弥陀佛”结法缘,“弥陀佛”不如法,你随便把佛的名字减掉一个字,你是谁呀?典型的贡高我慢,图省事不行。东厨灶王菩萨,隐修菩萨道,天位仅次于玉皇大帝,掌管东厨司命,人间善恶。玉皇大帝周围有很多菩萨,表面上掌管天权,实际上都是隐修的菩萨,我们一定要尊重。他们都以天王身护佑咱们这个世界,这些天王及眷属两万人也都来到法华会上。作天王的眷属都有机会学佛修道听闻佛法,能到法华会上听法华经的,佛都给授记。


    咱们这些人没有参加法华会等于参加了,因为咱们今天听闻等于看录像,在这读诵、受持法华经。但是有的人没有这个机缘,没来听。咱们现在就等于看录像的那伙人,这是打个比喻。我们没有到法华会上去,但看到这个碟了,听了《法华经》的内容,我知道虽然差点,但还有幸听到了,所以听到了这部经典等于参加了灵山法华会。所以咱们听经要认真听,坐得住,每一段有它不同的特殊意义,既然想学佛,就要明明白白的学,越明白越好。然后是八龙王也来到法华会听法(四方的海龙王加上四方的土龙王称为八龙王)。


    这部经不请不讲,所以这次也是有请才讲。我第一次是为一个人讲的这部经,第二次为两个人讲,这是第三次讲。以前讲这部经,讲到妙处的时候,满地金莲,书上就出现舍利,所以这部经法妙不可思议。我不愿讲这些境界,怕有的人听后有怀疑受业报,这都是真实境界。每讲《妙法莲华经》的时候,都有一些菩萨到场。学佛人都知道,诸位发心请这部经时就有感应。一开卷马上有感应。这就是法妙,不可思议的法妙。听经的人功德也不可思议,佛法不可思议。


    刚才谈到了法身、报身、化身,法身成就是将来我们成佛的时候,支撑整个世界。我们现在的报身要在这个法性身之中成就。释迦牟尼佛是化身佛,卢舍那佛是报身佛,毗卢遮那佛是法身佛,法性身。毗卢遮那佛在哪里?他没有形象,遍虚空。我们现在就是在毗卢遮那佛的法性身之中。修行人修的就是我们的报身,报身成就以后化身才能成就,最后成就法身。现在兜率内院的弥勒菩萨是化身菩萨,刚才讲的文殊菩萨、观世音菩萨都是化身菩萨。而且要知道,报身佛是很难见到的。有人说,东方药师佛佛国土是不是很难往生?我说不是。能往生西方极乐世界的人就能往生东方药师佛佛国土。因为十方佛国土的往生条件一样,他们的愿力相似,国土都清净。能往生兜率内院的菩萨,十方诸佛的佛国土都可以往生。“一佛授手,千佛授手;一佛不授,千佛不授。”所以,哪个佛国土都一样去往生。那有没有难往生的佛国土呢?有。试想我们的法性身往生到东方药师佛的佛国土的时候,得二大阿僧只劫,在那里要修一大阿僧只劫,太不容易。不容易是我们的法性身往生到东方药师佛的国土不容易。一听说不容易,人们就说东方药师佛的佛国土好,众生的攀缘心不明白真相,所以听经后要明白。


    刚才讲到龙王,龙王都是修行人,而且是发起菩提心的人,但是乘急戒缓,没成就菩萨。“乘急”是发菩提心,学佛修道,但是犯了淫欲戒,堕落龙道。所以这些龙王都拥护佛法,都听闻佛法,不甘心堕落龙道,还要好好修将来出离这一道。他们有神通,可现在的人说我用科学观察不到,眼晴看不见。那是因为你没有功德,有功德之人能看得到,不但能看得到,龙王还请你去他的龙宫参观,态度非常的谦下。人们功德不够见不到龙王就认为没有,你的科学和他的神通相比差之太远,研究不了,看而不见。龙能大能小,飞腾变化,人类那点知识有限。所以讲龙王乘急戒缓对咱们有所警示,不是鄙视龙王,而是让我们这些学佛人别去犯戒,知道戒的厉害,犯戒就要堕落,堕落龙道的还是轻微的犯戒,还有更严重的,所以我们一定要严持戒律。


    除了龙王以外还有紧那罗王,都来奏天乐,他们也来拥护佛法,百千眷属,乐神都是玉帝的眷属,这也是百千聚。有四阿修罗王。有人可能不理解,阿修罗有什么资格参加法华会呀,我以前讲过修罗王是菩萨做的,都是菩萨隐修那一道,这时你们会想玉皇大帝周围多是菩萨,品位很高的菩萨。修罗王是菩萨,鬼王是菩萨,没示现菩萨身,是他们隐去真相,做那一道的王度众生去了。这是什么成就?化身成就,不具备化身,能这样去度化他们么?报身脱生这道那道叫业报,能化度众生么?所以化身无量亿,化身度众生。还有四伽楼王,就是大鹏金翅鸟,佛家的护法,虽然现的是护法身,各有各的任务。假设他们也来度他们这一道,但是他们的法和佛法不一样,他们在度和他有缘的那一道众生。韦提希子阿阇世王,各礼佛足。阿阇世王是一种凶神,为什么凶神能参加法华会,别说凶神,连瘟神都有一些菩萨示现的,各执天命,根据众生业报不同而执掌他的任务,履行他的职责。但他的真实身份不是这个,都是一些菩萨。四众弟子:比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。还有一些大蟒蛇也参加了法会。


    今天佛要为诸菩萨说大乘经典,教菩萨法、教菩萨意。佛说了开场白,你们到法会上来,我要说一部《法华经》,教菩萨意、菩萨行。佛讲完经名后就入三昧,入定了,身心不动、不说话了。这时天女往法会上散花,散花一是祥瑞。二是去掉会场的异味,用花的芳香使道场清净,维摩诘居士讲法有天女散花。天女是一些菩萨做的,舍利弗不服,跟天女讲几句法,一看不行,功德不如人家高,修行不如人家,发心不如人家,服气了,最后说,我一看法界什么奇人、奇事都有,不可轻视。开始有人轻视维摩诘居士是个在家人,没想到这的天女这么厉害。所以我奉劝诸位,在我们周围都有不可思议的人物,不知道时不可起怠慢心,特别是对于表面不如我们的人时,一定要谦下,保持一颗平常心,心不可轻视人。受持《法华经》要学会谦下,就算是几岁小孩,你不知他将来是干什么的,奉什么旨意做什么,所以都不得轻视。我说的都是真话。刚才提到的太上老君的弟子,一个普普通通庄稼人,穿戴也不讲究,说话也很朴素,但人家就是太上老君的弟子,定期去天上报告情况,去时把自己反锁在房里3-7天不动,你轻视得了吗?我们周围什么人都有,各有各的任务,谁有任务能告诉你啊,“我是奉佛家旨意来干啥干啥来的”,用得着向你汇报吗?用我师父的话说:不要看不起哪一个小孩,哪一个老人,可能是我们的善知识,主宰我们的命运,将来我们就得在他身上得度。


    散花以后普佛世界都有一些感应,到场的所有人都欢喜,静静的听佛要讲什么法,佛在讲大法之前,从眉间放白毫相光,照遍八方世界。是卢舍那佛在我们的上方,修行人静坐时就有卢舍那佛的白光照耀,白光照耀的人身轻气爽,得未曾有,修行速度非常快,得到红光照耀的是阿弥陀佛之光。有人读诵这部经典冥冥当中就有佛光照耀而自己不知道。读《楞严经》也是这样,佛的光像太阳一样上至非想非非想处天,下至阿鼻地狱,佛不是讲过么?值佛住世,他的佛光能照耀到阿鼻地狱,地狱暂停;照耀到畜牲,畜牲有机会转为人道,停止业报。佛为什么放光?不是在显示本领,而是普度众生,佛光普照到哪里,哪里就有众生得度,这些众生特别是三恶道的众生都盼值佛住世,得到大赦出离,有的多少万劫出离不了。《楞严经》讲有的八万劫出离不了,值佛住世方可改变。佛一放光法华会上的人就可以看到其它化身佛的佛国土,也听到其它佛给他的弟子在讲法,示现涅槃,起七宝塔供养佛。有的人看到这,认为没切入主题。我告诉你事实上已经切入主题,故事里面有故事。看到其它佛国土的佛在这给声闻、缘觉讲法,示现涅槃,涅槃以后起七宝塔。本师释迦牟尼佛入涅槃,咱们怎么办?都是学佛的你不跟人家学呀,所以诸佛弟子都非常的有智慧,佛入涅槃以后都起七宝塔,咱们这个世界有多少塔呀?有无数的宝塔供养佛的舍利。这是佛讲法的最后一会,讲完《涅槃经》就入涅槃了,给这些弟子讲大乘法。没明说,这叫不说而说,其它佛入涅槃怎么办我入涅槃就怎么办。不是说我入涅槃,你们起七宝塔我就高兴,而是让这些弟子承传佛的慧命,让像法和末法时的众生得度,让佛法久住,讲没讲《法华经》呀?讲了,佛的意思是讲完这部经就要入涅槃了,会看的一下子就想明白了。


    这时弥勒菩萨想,佛要讲《法华经》,可是说了一个经名就示现神通,出现一些祥瑞,然后将入涅槃。谁能去问一问佛,这法怎么讲,还是请文殊菩萨去问问。文殊菩萨是诸佛祖师、法王子,过去亲近过诸佛,经历过这事,咱们去问问文殊菩萨。表面好象是说了文殊菩萨的故事,弥勒菩萨实际说的是过来人。文殊菩萨是过来人,亲近供养过无量诸佛,今天佛现祥瑞是什么意思,佛入三昧不讲话了,咱们问问文殊菩萨吧。看经不要看热闹,看这个修的好,那个修的好,当神通听,当乐呵听,实际上这叫尊重实践。文殊菩萨是过来人,未来佛弥勒菩萨尊重赞叹文殊菩萨的实践。修行人不要得少为足,一定要尊重实践,去证、去悟、去亲近供养无量诸佛。在座的声闻、缘觉都不知道怎么回事,菩萨才能续佛慧命,才能度脱众生,才是真正的实践者。咱们现在人看不起岁数大的,心想我年轻,比你有优势,瞧不起你,贡高我慢,谁肯谦卑下问贤?只有诸佛菩萨才肯谦卑下问贤。现在人谁也不谦卑,我比你强,我哪有错呀,都是你的错,我不是给你们讲过寒山大师的话语吗?猪在圈里笑话拉磨的牛,“你还不如我呢,你看我在这躺着,一日三餐有人给送着,你得干活,我还不干活。”猪觉得牛不如它,我们知道猪也不比牛强哪去,牛干活还能多活两天,猪在那干呆养膘,可能早死两天,是不是?众生愚迷不醒悟,认为还没讲《法华经》,实际上已经讲了,佛家的妙法就隐藏在这里,没说出来。我们有机缘读诵受持的时候,一定要透过故事,找到故事里的故事,找到那个故事才算咱们没白读,否则你光念,念一万遍都惘然。有人说念三百遍《妙法莲华经》能成菩萨,我告诉你,不可能。就算你都背下来,倒着背下来也不行,你得懂故事里的故事妙在哪里,掌握这个妙才算可以了。你说你天天诵持普门品累不累?还不方便,我诵持观世音菩萨名号多简单,功德和诵持普门品还一模一样,哪个简单?这就是懂得妙义和不懂妙义的区别。


    这时四众弟子、天龙八部都在想,佛放光、现神通、现这些祥瑞、将入涅槃,是怎么回事啊?弥勒菩萨知不知道?知道,这些大菩萨是在为众生示现,必须伴演这个角色。一个叫自觉,说我们也想明白,问问文殊菩萨吧,向文殊菩萨请教。下面是偈语叫重温此意,这偈语我挑重点的讲一讲。


    人要是厌生老病死就修苦集灭道成就声闻。如果你有点福,曾供养过佛,自觉圣法就成就辟支佛。如果是严净法就是修菩萨乘。修菩萨乘是三界第一,诸佛赞叹,唯一佛乘。这偈语把佛家的意思说出来,有的菩萨驾四马宝车等。有无量菩萨,示现修行、禅定、神通。这些诸菩萨才能听闻佛法、亲近供养赞叹佛,处处给这个世界的声闻、缘觉做榜样。这些菩萨都称为佛子,具有忍辱力。恶性比丘或增上慢人,是打、是骂,他都能忍,这是持戒、布施、忍辱、精进、禅定、智慧六度万行含在偈语里全说出来。这就是为菩萨说继承法,善巧方便,都在修无上道。佛灭度以后,这些菩萨去修塔造庙,弘传佛法。菩萨在法华会上就讲法,开始文殊菩萨和弥勒菩萨对话就渗透出唯一佛乘。这时文殊菩萨对弥勒菩萨说了,“仁者”及“诸大士善男子”。如我这么想,佛今天要讲大法,如我过去亲近供养诸佛的时候都放此祥瑞,祥瑞以后佛讲大法,你们应该有个准备。佛讲大法,是世间难信之法。文殊菩萨开始就给你打预防针,说佛要讲大法,世间难信之法,我们都没听到过、没经过、没看过,不知道。虽然这些法过去无量劫,过去佛都这么做的,那个时候有日月灯明佛也是这么说的。要讲《妙法莲华经》,过去佛他们就这么做的,演说正法,初善、中善到后善,其语虽然巧妙,但是唯一佛乘。开始讲声闻乘,不讲佛乘。


    为什么转五比丘时讲声闻乘,佛如果一住世就讲菩萨乘,说成菩萨得一大阿僧只劫,这些弟子谁还和他学呀,这么长时间今生我没成就,我是不跟你学了,以后再说吧。三大阿僧只劫成佛,一大阿僧只劫才能成菩萨,我可不跟你学了,所以你们要理解佛的苦心。开始就讲人有生老病死苦,是无常的,人生苦短,我们要入涅槃,证四果罗汉,不来这个世间受苦。说这个容易接受,修佛好不好修?好修,五比丘一修就成罗汉,一看佛这几个弟子都修成了,我们也跟着修吧。跟着一修也都成了不同果位的罗汉,所以当初跟佛学的这些人证得果位,就显神通,一修将来还不生不死。所以你们要理解,佛在菩提树下成佛以后讲小乘法,是因为没办法。这些业报众生得少为足,需要启蒙教育,所以讲了四谛法。供养过佛就是亲近过佛,在小乘人之上,观察十二因缘,躲到深山去修道,就是辟支佛。为诸菩萨说六度万行,通过六度万行才能进入佛的境界,这是文殊菩萨说的。介绍过去佛说的,不就在讲法华经么?不讲声闻乘,一些众生不得度,现在人刚发心修,你就给讲菩萨乘,他还能修了么?


    过去有尊日月灯明佛,两万名都叫一个名字“日月灯明佛”,十号具足。开始讲的法、中法、后法都一样,但是各尊佛有各尊佛的正法住世时间,过去佛最后出家时有八个王子,这八位王子也都各领四天下,这八位小王子听说他父亲出家也都舍去王位。天王有这本事,我们普通人做到很难。顺治皇帝出家,中国闹的沸沸扬扬。天上的天王出家容易,因为天王是菩萨,他有一些知见;人世间的俗人俗世阻力太大。日月灯明佛也给他的儿子讲大法,也教菩萨法。凡是读诵受持《法华经》的人诸佛护念。那个时候佛在讲这部经的时候,身心不动,天女散花,六种振动,和今天的境界一模一样。文殊菩萨说过去佛就是这样,今天这样也不奇怪。你要知道当时有二十亿菩萨,二十亿菩萨也都愿意听闻佛法,当时佛弟子也像今天一样也在请法。


    当初有一尊妙光菩萨给解释说,佛要讲大法,叫《妙法莲华经》也好,叫“无量义”也好,就是这个意思。过去是这样,今天也是这样。过去佛六十小劫不起于座,叫重法不轻讲,听法的无一懈怠。这位过去佛讲完《法华经》,当夜就入了无余涅槃。文殊菩萨知道释迦牟尼佛今天讲完这部经也要示现涅槃。无余涅槃就是三身合一。当时佛要给一位德藏菩萨摩顶授记,告诸大众,德藏菩萨次当做佛。就像释迦牟尼佛说的,弥勒菩萨将来要做佛,佛给摩顶授记。佛家的事业将来要由哪尊菩萨承当,选定谁就是谁。日月灯明佛嘱托这个事情以后,当夜就入无余涅槃。妙光菩萨读诵受持《妙法莲华经》八十小劫为人演说,日月灯王佛的八个王子也都尊其教化。


    讲到这《妙法莲华经》妙在哪里?这个世界的佛和过去佛一模一样,过去讲《妙法莲华经》入涅槃,释迦牟尼佛也入涅槃,他灭度以后这些佛子也要依他的教化去修行,读诵受持《妙法莲华经》,日月灯明佛的八个王子也都供养过百千亿诸佛,最后也都能成佛道,所以也都各有其名号,也都当说《妙法莲华经》。这部经就是教菩萨法,唯一佛乘。


    【方便品第二】


    这时,释迦牟尼佛从三昧安祥而起(佛出定神态非常自在)。他告诉舍利弗,诸佛智慧甚深无量。佛的智慧没法测度,十地菩萨测度不了。佛的智慧太深奥,其智慧门难解、难入,就是进入佛的智慧门太难。十地菩萨还有五个品位。为什么成就佛,在十地还得和佛的报身去学,取得报身成就,否则不能成佛?报身成就了,像观世音菩萨倒驾慈航,还得去和众生结缘,报佛恩去度众生。就是因为佛门难入,真佛难成,佛的智慧咱们没法比。


    为什么佛讲完这部经就要入涅槃?佛讲经四十九年,很多弟子成了罗汉、辟支佛,给少数弟子讲了菩萨乘,如《金刚经》,但没有给大多数弟子讲菩萨法。你要想成佛,从菩萨乘开始,才能究竟,否则辟支佛、四果罗汉不得究竟。这时他肉身度脱众生的任务完成,可以进入涅槃。


    咱们有些人总觉得学佛来得及,有佛住世。告诉你释迦牟尼佛是化身成就,要想修行,必须从人身开始。这个世间人身难得,失去人身就无从谈起。就像我跟你们说,要找到转身处。哪里去找转身处,没有退路就是转身处。人的惰性十足,有一点转身他都不转,转身苦呀。什么时候到了悬崖峭壁、万丈深渊,前面没路了,才想我好好学佛吧。很多人都是如此,你提个佛字,他就受不了,直喊“哎呀,别提了,我不信。”我就见过这样的人,大难临头要死时,看到要帐鬼来了,才说“不信不行了。我不念地藏王菩萨不行呀,不念我睡不着觉。”那时候见人就说,“我造业了”,找到转身处,开始信了。


    现在的人拿学佛当副业,享受人生是主业。学佛对他们来说可有可无:寺庙商业化,僧人职业化,在家人闲着也是闲着,生活工作都不耽误,混着学吧。有位居士从十六岁开始信佛,信了几十年,吃净口素,没干坏事,但是没真正修行。生死来了阻挡不了时才发心说“我可好好修呀,再给我几年寿吧”。众生都这样,到了生死相逼,才知道精进。学菩萨行,难涉难入,不好懂。只有佛和佛的弟子到这个世间引导,共同学习,才能引领众生共同进入菩萨乘。否则的话,菩萨乘不好学。


    有人说六度万行太难了,一些学辟支佛法的、四果罗汉以下的,还认为可以进入涅槃呢。八万四千大劫是声闻、缘觉都可以进入的小涅槃,怎么又来了不究竟?很多人不敢相信。诸弟子有一些是化身出家的,一定要知道佛身边有一些化身菩萨,随他出家,有大愿力,这些菩萨示现是罗汉,实则是化身菩萨,所以转的特别快。而刚出家这些后经释迦牟尼佛教育的有缘弟子,没发大乘心,没有成就,一听就害怕,说佛今天讲的怎么又变化了呢?怎么又讲菩萨乘了?怎么又不能入涅槃了呢?辟支佛认为:我比他还高,我怎么不行了呢?佛讲:我也供养过百千万亿佛,诸佛都这样,我也不能例外。佛有无量法,只有你勇猛精进,才知道佛家微妙甚深之法,但是微妙之法难解难入,是小乘人难以了解的。


    佛说,过去佛是这样,我也是这样,我在菩提树下示现成佛。提个问题给大家,释迦牟尼佛需要别人授记不?不需要,因为佛久远证得无上正等、正觉。有其它佛国土的佛来赞叹,其它的外道被佛制住。你想魔想现个假佛都不行,那个时候佛的智慧力量比他强。佛住世还有一个好处,他的这些弟子证得果位的时候,佛直接就告诉他们了。正法时代修行不需要认证,因为那时魔事太少。你看佛说末法时众生如何如何。从像法时开始证得果位必须有认证,你的师父或者善知识,说你证几果了,你现在走到哪一阶段上,你的道业是什么样子。释迦牟尼佛住世时就直接告诉弟子,你证得四果罗汉了,有神通不能说。现在哪个是四果罗汉呀?想修成不容易,有几个是童贞入道的,有几个真修实干的?


    我成佛以来,种种因缘,种种比喻,广演言教,无数方便,引导众生。是说我成佛以来,我看众生的因缘,众生因缘不同,我所用的比喻也不同。言教方法是方便引导,令这些众生离各种贪著,眼耳鼻舌身意,六根贪著六尘。方便就是方便知见,根据众生知见不同,佛比喻的法就不同,让你脱离你的知见,入佛的知见,到达彼岸,具足佛家智慧。如来知见,广大甚远,无量无碍,力无所谓。这样来讲,只是佛的智能广大甚远,没有边际。没有任何东西可以阻碍,能战胜一切魔事。佛讲法,你一定要注意,要看到“禅定解脱三昧,身如如地,未曾有法”。佛赞叹的就是“禅定”。你看《楞严经》告诉你随佛多闻。你累劫随佛多闻,不如一日修无漏法。让你去参禅打坐、静坐念佛。再比如《心经》中,“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”,“行深”即行入深禅次定。不都是从禅定开始么?


    咱们学佛讲,一定要从静坐念佛开始,离开这个东西,不督摄六根,光讲理论,很难使自己思维不放逸。只有静坐念佛的人,而且要持六字洪名,身体才能有所转化。特别是“南无”二字,它是打开我们心灵之窗的一把钥匙,舍弃不得。念“南无”时,这个声音似在我们喉轮之下,我们胸部位置发出的,而念“阿弥陀佛”四字洪名,是在我们脑袋里发出的,你自己体会一下。静坐念佛的人都知道这个事情。不静坐念佛,光思维在念,还是五蕴织盛,打不开心灵之窗。静坐念佛是佛怎么做,我们怎么做。佛提倡禅定,不打坐能进入禅定么?佛给他弟子讲法的时候就提倡禅定,佛住世时,开始时转五比丘,讲完理论后,怎么做啊?怎么成罗汉啊?听完佛法就能成罗汉么?现在人就爱听这话。一听说哪里有法师是某佛转世,听完他讲法就成四果罗汉了,那可真好,都去攀缘。不是这么回事。佛给你讲法也得你自己坐。那时候的人修行就容易。佛在雪山苦坐六年,都不例外。只有打坐才能转变自己的身体,使自己的身体和佛的身体吻合上,适应于化身佛弘法。佛给弟子讲也是如此,参禅的从禅定开始,学净土的从静坐开始,密行的人告诉你一些修持秘法。告诉完弟子后,他就不管了。看《维摩诘经》不是讲了么,舍利弗打坐达到什么程度,吃饭时候都宴坐。那时候就有修行人晚上住在山间、树下或坟地打坐。自己内心精进,外有佛的加持,所以说他们修行特别快。


    佛住世时,他的弟子可不是依佛混吃混喝,听完佛讲法就成四果罗汉的,而是全靠自己苦修实证来的。大迦叶菩萨的头陀行,八十岁开始学佛,照样成就。所以我跟你们说四十岁的、五十岁的、七十岁的,都好好学你的,你要真发心好好学的话都会成就。你要是真发心,“我今生成就了还想去弘法,也可以满你愿。”有些弟子岁数很大时想出家,师父一看,这个弟子将来可以接替他,做这个庙的住持,但是年龄太大,便说,你去换一个身吧,我等你换一个身再回来。这个岁数大的出家人立刻就做脱立亡,秉承愿力转身去了。等他长到二十多岁时来找老和尚,老和尚都八十多岁了还等他呢,教他几年,由于他根器好学的快。原则上没有这个任务的,不需要换身,有成就就可以。


    佛住世时,佛的弟子没有研究经文,他们就有证悟,因为他们不怕吃苦,勇猛精进。不像现在的我们这样安逸,有好的生活环境和条件。有的学佛人,平时讲书本,讲得一套一套的,那经书研究的才透呢,认为众生都是可怜悯者,到最后,他遇到点麻烦反让众生怜悯起他来了。你说你这道是修哪去了。所以学佛的人一定要用正法的精神去学,我说你要是拿蹲监狱的一半精神去修肯定能修成;或者拿出农民干农活一半的劲头,你也能修成;你要是给人家打工十二个小时的,你拿出六个小时打坐,你就能修成,相对轻巧地多。可是现在人一打坐就来身障,身体疼痛。但一切的乐都是从苦中来的,所以佛在这让从禅定入门,佛说:舍利弗如来能根据众生的根基巧说诸法。


    佛是如语者、实语者,怎么还加一个巧说呀?不善巧方便,度不了这些众生。不是说了么?像哄小孩似的,你不给他一块糖,他哭、他闹、他不给你学了。他和佛的缘分像一根丝,一条线,稍一崩紧就断了,断了他就不学了。所以佛住世时就善巧方便,根据根基不同,用不同的方法度脱。有的人修到一定程度时,有毛病一定要说破,说破后必须改,不改不行;对于初学人,只能点一点,帮他去掉习气。否则知见一出问题,众生增上慢一上来,心中想“让我没面子,你批评我两句,我还不跟你学了。”这点缘分一下子就断。佛说善巧方便,就起这个作用。尽量让你的善根保持住。我们现在讲法一定要善巧方便,根据众生的根基不同,想的不同,根据不同阶段讲不同的法,稍有成就时,你给他讲,遇到的最大困难是什么,障碍是什么,怎么去解除掉、化解它,这才是他需要的。你要是不懂,你能讲法么?你要是拿着佛经给他念,他也听不明白。所以说面对不同根基的人,讲不同的法,一定要善巧方便,不是如语者就实话实说。“实话实说”是要根据不同阶段用不同方法去说的,方法不当会把好事弄坏了,方法不当可能会把一个人毁掉。


    说法要言词柔软。佛讲法时,音非常柔软,音声轻微悦耳,众生都愿意听。用现在的话就是轻声慢语,听佛讲的法不白听,悉有成就。这叫有发心。佛稍一讲就透彻,因为来听佛法的都有几年静坐的功夫,一听佛法有的立刻就开悟。如果他一天没静坐,别说你给他讲,就算佛给他讲法,他也不能开悟。因为他没那个基础。那时的人没那么高的文化,听佛一讲,明白人生的真相,然后他就拼命去坐,一切都可以舍弃。阿难尊者是王子,出身高贵;释迦牟尼佛是准太子,要接替王位的;罗睺罗也是王位继承人,都舍弃一切出家了。如果学佛没有极大的好处,佛能让他的亲生儿子出家学佛么?就像现在我认为学佛最好,世间为人一次,唯有学佛不空过。我一定会劝身边的人学佛、修行。学佛不唐捐,佛度人也是从他身边的人开始,五比丘护送他出家,阿难尊者是他的堂弟,罗睺罗是他的儿子。佛第一次转*轮不是五比丘么?这时佛跟舍利弗说:止,你不要再说,不要再问了。因为佛成就的是第一难解之法,唯一佛乘,唯一佛家之法,唯有与佛乃能究竟。


    诸法实相,讲到这人们往往不知诸法实相,光说诸法空相。我有一次说诸法实相时,有人说观世音菩萨的《心经》说诸法空相,你怎么讲诸法实相呢?在我们修行的过程中,天天面对的是诸法实相,什么都逃避不了。空相是空性,在定中观察是诸法空相。简单的说,如果你家垃圾遍地,臭气熏天,污秽不堪,你不会邀请别人到你家来。从人的心情来讲是如此;佛菩萨来到这污浊的人世没那么多的分别心。油不溶于水,佛菩萨和道产生关系,和其它的不发生关系。我们这个神识出离肉体以后,到其它星球、到其它地方同样如此。我们的人可以起瞋恨心,我们的神识不起,它什么都明白。起分别心的只是我们的六根。诸法实相,极乐世界有没有?有位法师讲,心里有的是精神世界。我说那位法师这样讲是方便说,因为极乐世界和娑婆世界一样,都是实有的,也有很多星球围绕,是物质世界。有人说极乐世界在地球的西边,在这个西边,那个西边。其实,极乐世界在娑婆世界之西,银河系的西方。因为我们的地球天天在自转、公转,太阳系也在动,没法判断。有人问极乐世界到底有没有?有,在娑婆世界之西。我们这个娑婆世界之西方,有个世界,莲华藏世界海第十三层,我们住在十三层,同一层位。要知道诸法实相,而且是莲花化身,那个星球是化生,不属于胎生,而且有身体。阿惟越至菩萨金刚之身,都是物质的,诸法实相。如果极乐世界是以精神状态存在的,那和非想非非想处天就没有区别。


    佛讲经是诸法实相,如语者,实语者。佛讲的真实的东西一点不差,那是非常真实的诸法实相。我们的肉体是颠倒的,判断是非的标准是颠倒的,怎么颠倒过来,诸法实相,通过禅定把它颠倒过来。是不是诸法实相,通过一步一步去证悟,一点都不能差,差一点都不是诸法实相。所以诸法实相,千万来不得半点假的。想骗就是骗你自己,学习佛法就像吃饭喝水一样真实,你吃饭你饱,你喝水你解渴,你往西走,你就离极乐世界近一点。怎么去走?用我们的心去走,所谓的诸法如是相、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。诸法实相从性上、从貌上、从多个方面说的。诸法实相哪来的,从众生的因、众生的缘、众生的果报所成的,我们这个世界是颠倒的,因为众生的知见是颠倒的,我们修行是把颠倒的东西颠倒过来,从哪下手?从我们颠倒的身体下手。佛重温其义又说偈语,佛的力量不可思议,一切众生不能知佛。只有靠禅定才能入三昧,才能明白诸法实相,不入禅定是空行。佛说不但我如此,十方诸佛都如此,佛与佛互相知道这是怎么回事。有的说有极乐世界,佛都把我们拿去吧,那不行,要是把你拿去了就不是极乐了,都是娑婆了,众生心性不够,不把你的习气去掉你不是到那儿捣乱么?你把那个极乐都给破坏了,到极乐世界的人必须是心无杂念,感召到那个环境,极乐世界才能久住,就是像舍利弗这样满天下也不能测知佛的智慧,因为佛的智能不是用语言、文字、言词来解释、或者用理论来争论。理论是帮助你实践的,是实践过程当中加以验证的东西。我修到这儿,是怎么回事呢?别出现偏差,研究研究看看佛经对照一下。我们研究佛经,一是消消业力,二要明白佛家的真知识,诸法实相;我们听法知道诸法实相是怎么回事,然后我朝着这个方向努力肯定不会出现偏差。我照此井挖下去肯定能出水,坚定你信心,要不然挖一尺,有没有水,不见水不挖了,容易半途而废,佛经就是解决这个问题的,指导你的方向问题,加固你的信心。


    憍陈如这些声闻向佛请法:像我们这些不能进入涅槃的,只有八万四千大劫,怎么办呢?是不是白修行了?舍利弗知道四众之心起了怀疑。这些人起怀疑倒不是怀疑佛教和佛法,而是对自己的果位起了怀疑—我怎么不能进入涅槃了呢?


    佛家有大疑大悟之说,智慧不足没有报身成就。所以禅宗让你提出问题,在修行过程当中问你,你有问题可以互相交流。问题哪里来的?从疑问中来的。


    这时舍利弗自己也怀疑。这部经是舍利弗请法,为什么不是阿难?为什么《楞严经》上让阿难请法?因为他不够四果罗汉果位,三果有学,有学可遭魔事,有漏。佛是对三果以下的罗汉讲的这个世间修行的方法,没讲一果罗汉的境界。虽遭魔事但他们都不退道。在罗汉的果位上,肯定是了七番生死以后可以到四果罗汉。你知道佛家实相以后,你静坐一日,你一日的功德不灭失。就算你今生只坐一、两个小时也不空过,将来你这几个小时也照样有用,你神识受益不可思议。你要想今生往生到佛国土,就得下功夫好好修,别起烦恼心。有的人从一果罗汉往二果罗汉修的过程中,遇到很多魔难。和生死搏斗非常辛苦,普通人真接受不了。由于无量劫来积累的习气,他就想放一放脚步吧,有了要停止修行的念头。这一停止,你可能就会错过几万年或几万劫。可能都感召不到这个世界,升到哪层天,一待多少劫,然后再回到这个世间修,再升天再回来,你想想得过去多长时间?千万劫。可能错过弥勒菩萨来到这个世间;错过龙华会。你在哪层天享天福,龙华会你能来了么?你来不了,就错过了修行机会。所以千万别停止,一些小乘根基修到果位的,别停止,有点波折、有点魔难,咬牙挺过去,千万别后退,后退一点都耽误你时间。得人身难,唯有人身修行最快,在天上修都慢。在地球上一日一夜修行等于极乐世界五百世,就相差这么大。


    佛说声闻缘觉只是进入佛乘的前奏曲,就像要成为科学家,必须有基础学习一样,离开小学不行。但是这些人刚上一年级就想成为科学家,能行么?不可能,因为缺乏过程。还得小学、初中、高中、大学这个过程,还得经过实践。佛家的第一智慧才是难解之法。


    舍利弗说:我今生跟佛出家从未听您这么讲过,今天四众弟子皆有怀疑,这是怎么回事呢?您能给我们讲一讲,赞叹方便意义在哪里?唯请佛给我们讲一讲。此会中如我等这样的比丘很多,也是生生世世受佛教化,我们能够相信,而且对以后的众生也都有利益,舍利弗向佛连请三次,请佛讲讲为什么赞叹方便第一。这时佛说:你已三请我能不说么?你们要认真思维,我为你们分别解说。这时五千人礼佛而退出道场,他们是小乘根基,贪著小乘涅槃。佛在这说《法华经》不请不讲,不为根基浅薄的初学讲。小乘人看完《法华经》认为有功德。为什么说没有功德才是功德处?由于不贪著功德,你才有成就,由罗汉进入菩萨。一旦进入菩萨,你说有没有功德?菩萨本身就是功德。你说现在你想功德、要功德,那是功德么?不是,明确告诉你没有功德,只是人天福报。进入菩萨地才是功德,连一果罗汉都是你的功德,没有功德哪来的道业?世俗人凡愚,认为供养谁有功德,如何如何有功德。事实上,什么时候成菩萨了,

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    发表于 2018-3-4 11:10:09 |显示全部楼层
    才有真功德,佛是两足尊。


    著名的五千人离席,为什么要退呢?因为业习深重,想听佛法都听不了,听佛法就闹心。现在也有这样人,一听佛字,他都难受。佛经上讲过,凡是这样人,都从不善道而来,业报重。别跟他计较,不要和他比,自己业报自己了。要化度还得化度有缘众生,佛不度无缘之人,佛不能替你修道,不能直接把你拿到佛国土去,道是你自己修的。罪业深重的人要忏悔业障,去掉业报。佛说业报深重的这些人还增上慢,骄傲的谁的话都不想听。我们学佛人,跟佛学什么?学佛的智慧。有的人未得谓得、未证谓证,修到四禅天,得少为足。因为他们进入禅定后易招引一些魔事,所以出现这些不奇怪,五千人离席,世尊不加阻拦。佛把这些人叫焦芽败种,焦芽败种不能发芽,长不出苗,这样人将来也不能续佛慧命。看种子发霉了,不能发芽,就不能长出好的庄稼苗来,本来修的不好,发心挺大,一实际行就往窄了走,很多人都犯这个毛病,这个世间的事情太难了。这时佛说他们走了更好,我们这个会上没有了杂枝杂叶,都是有果位的,真修的人留在这了,而且纯洁了这个学佛人的队伍。


    我告诉你:学佛别求轰动效应,你别以为有一万人来听法我就高兴,有一人听法嫌这太少。我告诉你实话,你能把这一个人度到极乐世界去,不少;一万人听法一个没度走,不如给一个人讲法真实。所以佛讲法,不以数量多少为标准,而是讲“修一个,成一个”来的真实。为什么我发愿有一个听《楞严经》、《法华经》、《金刚经》的我都给讲?离席的五千人中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。佛讲一叫业报重;二是增上慢人,所以他们离席,但问题出在哪里?佛说的对不对?肯定对。用今天的话告诉你们一句:这些人犯的毛病是知见障,他们认为自己这个对,他们这么修就可以,顺着小乘人的路子修下去就行了,别人说什么法我也不想听。现在犯这个毛病的人特别多,按书本咬文嚼字,拿这把尺子衡量别人。自认为掌握了佛法,用这个“法”度量别人。一量就出毛病,为什么?因为我们每个人都是众生,不是佛,你说你拿佛的标准来量我们,不是太抬举我们了么?衡量你的话,你别生气,说一句“谢谢,抬举我了”,一笑而过。


    因为这些人有知见障,带着知见障看这世间其它人,你也不是佛,他也不是佛,那还跟你学啥呀?你们讲的我也不听了,因为你不是佛。但是他不问自己是不是佛,心外求法,典型的知见障,现在这样的人有,而且相当多。遇到了怎么办?不去理、不去探讨、不去争论、不去分别,咱们修咱自己的,你坐你的,修你的道,他研究他的佛家理论,互不干扰,殊途同归。他既然读了佛经,将来也有成熟的那一天,将来也能成菩萨,只不过时间有所差异。他今天是小苗刚出土,你已经开花结果,你非让他去开花结果,他不可能做到。学佛一定要和当下联系起来,这样才有意义,否则佛经是佛经,你是你,只种善根没开花结果。


    佛对舍利弗说:如来很少说这个大法、这种妙法、这种世间第一法。《华严经》是从龙宫取来的,不是在这个世间讲的。讲《法华经》如昙花一现很少见,这一生就讲这一次,这个世界多少劫才值佛住世一次?人很难遇着,这种佛法很难听闻,你们要相信佛说的话。佛是如语者、实语者、从不虚妄,不随意讲法。这个随意讲法是根据你的根基不同、听众不同而讲的法。给有修证的人讲法就要按照佛经的意趣来讲;有的人没皈依佛门或刚皈依,对佛家的事情了解有限,也想听一听佛法。由于他没修没证,你就不能讲现在这些。你们看到那天有一位博士生、一位研究生来听法,他们世间的学问很高,但论学佛,都是初学者。我就得把佛法用世间的语言浅显地讲出来,这样他们才能接受,这就叫善巧方便。根据听法的对象而讲,按照听法人的平均水平,又照顾到少数。“随意”就是和众生的根基相宜,而不是想啥说啥。


    佛讲法本来是意趣难解,但是用比喻说、方便说,用种种方便让你听明白。你说讲六度万行,格式简单。不讲这佛经三藏十二部,理论东西也没有,光是打坐、念佛,然后一果、二果…到成佛,一篇纸就写下,不到十分钟就讲完了。当然不行。这么简单的讲也不容易相信,所以佛没有办法,只能是善巧方便。根基千差万别,讲的法门、度脱的方法也千差万别。


    诸法实相不是我们思维上的东西,佛讲法是把出世间的智能变成世间的语言说出来,用世间的语言理解出世间的智能,倒过来理解的快。现代人认为释迦牟尼佛太了不起,科学家也认为他了不起,用科学研究不了、证知不了,又否认不了。说明他是超时代的,神通和科学是二回事,所以出世间的东西用科学无法解释。


    这时佛讲:虽然是这样,诸佛世尊为一大因缘故出现于世。不是说佛妙么?佛说我为什么来到这个世界?十方诸佛为什么来到这个世界?为一大因缘故来到这个世界。佛说为什么呢?诸佛世尊欲令众生开、示、悟、入佛知见,得清净故。因为这些众生无佛知见,没有佛知见就是知见障,众生知见就是颠倒的,贪、瞋、痴、慢、疑、杀、盗、淫、妄、酒,这个是他们认为是正常的。佛是让众生出离这些颠倒知见,出离这个娑婆世界,到清净的佛国土去,树立正知、正见。所以“佛妙”是说佛的任务,佛来是要让让众生听到佛的法音,知道佛的知见得清净。示佛知见,是让你坚固信心,让你相信有佛世尊,不怀疑,让众生出离,然后悟佛知见。让你去悟,用思维想不是悟,只有通过修行自己,在定中观察才能使自己开悟,找到自己的真心。用我们真心去看待佛法,去证知、验证佛法,才叫悟佛知见。


    所以是让你听闻佛法、相信佛法,让你悟到佛法,出离这个世界,让你入佛知见才是目的。四个知见度脱众生,信、解、行、证四个次第,证才是入佛知见。只有这样信、解、行、证才能脱离这个世界。


    什么是一大因缘?就是度脱这些有缘众生。你现在修道,广结善缘,将来就有无量众生需要你度,凡是你吃过的、杀过的、伤害过的,对你有恩的、有仇的都需要你去度,否则这些众生没人度。因为他们和佛没缘,和你有缘。和你有缘,你不去度谁去度?佛度咱们是和咱们有缘,佛不度没人度,所以我们要感佛恩,佛修成了没忘了咱们这些有缘众生。


    佛为什么对舍利弗说教化菩萨?因为诸佛周围都是菩萨围绕。我以前讲过,诸报身佛周围都是十地菩萨,没有声闻、缘觉。声闻、缘觉在咱们这个世界,化身佛国土有,在欲界、色界、无色界;但是在报身佛国土没有。佛讲完《法华经》以后,留下一些解脱的方法,将度脱这些声闻、缘觉的任务交给了诸菩萨去完成。一些菩萨乘愿来到这个世间弘法,请佛放心,他们将来拥护《法华经》。观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨、弥勒菩萨都在这个世界住世,都在度脱众生,给众生做榜样。这些大菩萨还有一些化身菩萨都承诺要报佛恩,都来化度众生。所以佛说诸佛如来教化的都是菩萨,唯一佛的知见度脱众生,让众生了解佛的知见是什么。为什么?佛是世间的觉悟者,众生是迷误者, 一字觉就是佛;一字迷就是众生。要让众生知道宇宙之中是有佛道可成的,可以解除众生之苦。如来唯一佛乘才能永恒,和宇宙同存,离开唯一佛乘都不可能永恒,唯一佛才是宇宙的彻底觉悟者。怎么成菩萨、成佛?要发菩提心、修菩萨道,去成就,但是菩萨还不是佛乘,是行菩萨道的菩萨,不是世间的彻底觉悟者,还有无明未破,还有一个情字。所以说倒驾慈航,度脱众生,这些菩萨都能成佛,从一地开始的菩萨一定能成佛。这些菩萨其心坚固,什么事情也改变不了这些菩萨力、信仰力、修行力、坚固力。这些菩萨说的是谁的法?说的是佛法,示现的是佛法,不是菩萨法。佛说唯一佛乘,别无余乘,说声闻、缘觉都是方便说。


    佛对舍利弗说:一切十方诸佛都是这样,唯一佛乘。只不过是众生的根基不同,要讲声闻、讲缘觉、讲三乘,不讲这三乘直接成佛能成么?越过声闻能成菩萨么?不能。越过菩萨能成佛么?也不能。所以说,佛讲三乘法门让众生去修证,从一果罗汉开始。未来的佛出现于世的时候,也要以无量言词比喻演说诸法,虽然说三乘,但目的都是一个。


    佛对舍利弗说:十方无量百千亿佛国土中多所饶益,使众生得到安乐。为什么说众生不说声闻、缘觉呢?因为有诸天王,各种天众,泛指众生是指听法华会的这些众生和有机会读诵、修行佛法的众生。佛住世时有很多人不知佛法,现在有人听闻佛法却不信,等于没听到一样。因为唯一佛乘得究竟,得一切种智,诸佛为了教化菩萨示现三乘,逐渐的按层次、按等级慢慢的一点点趋向菩萨,入菩萨地才知道唯一佛乘,无有余乘。佛说:过去诸佛是这样,我现在是这样,未来佛还是这样。众生种种贪欲,身心所著不好改,习气太重,随着本性,众生的因缘不同,根性不同,所需要的法门又不同。现在末法的修行人糟糕,正法住世时不管哪个法门都是“学佛的一家人”;到了像法以后有了分别—我修密的、他修禅、你修律,修禅的内部也有争论,修密的内部也争论,学净的不服学禅的,学禅的不服学密的,互相不服。说实在的,都是从一个师尊传承的,有啥不服的。修什么法门都是去极乐,我告诉你,凡是互相不服、有所排斥、互相争论的,都去不了极乐。等你把这些习性去掉了,才有机会去。争论没有止境,误人、误己、误众生。你修你的,我修我的,哪个法门都是佛说的,只能是证悟不同,知见不同。哪位法师讲的都好,哪位法师讲的都对,都加以赞叹,因为讲的不是你法、我法,而是佛法。可是,有人把佛法当“我”法,修了几天佛就贡高我慢,谁也瞧不起,谁也不如他。极乐世界就不需要你这种人。你要是认为他不如你,你就慢慢渗透,互相提高,让他在修证上有所觉悟不就可以了?你攻击他也无济于事。末法众生互相排斥是最可怕的,把其它众生弄的都无所适从了。你说都是学佛的,宗派间还起斗争,不仅误众生,自己也造无边罪业,佛国土绝不要这种人。


    佛说十方世界都是报身菩萨围绕,没有声闻、缘觉。因为四果罗汉、辟支佛智慧不足。法师发愿有这种愿力:“愿我来世得菩提时,愿我国土功德庄严,正法久住,无有像法、末法。无有诸天及声闻、缘觉诸智慧不足之人。所有众生皆具行菩萨道之人,具足菩萨智慧,具足菩萨种性,具足菩萨明杰,具足菩萨妙音,具足菩萨清静,具足菩萨勤行,具足菩萨愿心,具足菩萨法藏,具足菩萨安乐,具足菩萨无碍,直至菩提。若不尔者,弟子誓不得菩提”。智慧不足,没有功德去不了,是让你小乘人发菩提心,培养你的善根。


    佛对舍利弗说:佛出于五浊恶世。


    我们这个娑婆世界就叫五浊恶世,劫浊、见浊、命浊、烦恼浊、众生浊。这五浊来源于五蕴(色、受、想、行、识)。如何破解这五浊?佛说劫浊时,众生奸贪嫉妒,业报深重。奸贪是贪图好的,用世间话说就是非常小气。自己的东西给别人一点都不行;别人的东西给他多少都行。想方设法把别人的财物弄到自己这来,你不能比我好,不能比我强。法师之间,你的弟子不能比我多。法师都嫉妒,何况众生呢?互相攀比,互相嫉妒。我们修行人要去掉奸贪嫉妒,去掉业垢。怎么去掉?忏悔并发大愿心,乐善好施。中国的孔子讲仁、义、礼、智、信,尊重别人。佛说只有这样,才能躲过劫浊。佛讲二乘、三乘,也是为了破除劫浊的这些东西。众生有贪,所以佛将一乘说成三乘,让这些人容易接受。佛说:我弟子当中有阿罗汉、辟支佛,他们得少为足,而不知佛教化菩萨的事情。佛怎么教化菩萨他们一点都不知道,他们不发菩提心,不得究竟,只是暂时请长假,不是永恒,只是贤劫千佛出世不受轮回,贤劫坏时又沦为六道众生。因为佛是教化菩萨的,只能是在这个世界化身菩萨再度脱声闻、缘觉;在报身佛和其它佛国土不是这样,阿弥陀佛的国土一个声闻、缘觉都没有,这些罗汉以为是最后身了,得少为足。所以告诉这些罗汉,你这只是修行的一站,还得去发菩萨心,还得去度别人,还有许多魔难。而这些小乘人怕吃苦,不发菩提心。这个世界,有成就的人往往是吃过苦、挨过累的人。现在打坐这点苦不算苦。有的多干点活就抱怨别人不干,只有他自己干。你这是学佛人么?学佛人就你这心态么?发菩提心的人不这么说,人家是谦下心,没有任何报怨,默默的去干。这些罗汉得少为足,以为究竟,不求成佛之路。佛说这些人是增上慢人,咱们还说不起这话呢,这些人佛话都不听还能听谁的?在《涅槃经》上讲,罗汉是世间人的皈依处,因为世间人必须从小乘人修起。现在末法时代,别说善知识难寻,就连皈依一个真正的一果罗汉都难找。更何况见一位化身菩萨,那是更加难值难遇。菩萨行人是隐入这个世间当中的真修行人,不显山、不露水隐士修行,做一些佛法的事情,足矣。


    对于佛说是增上慢的这些罗汉,咱们可不能瞧不起。别“身高说大法,敢笑梁武帝。”你笑梁武帝?梁武帝修多少塔、造多少庙,供养多少僧人,你做到了么?你连一个他一个衣角都不如。一果罗汉已经具有一些佛家的智慧,修到这是正常的,具有佛家的根基,逐渐再往上修还有佛可成。我说实在话,末法时代证果的人实在太少,你找一个证果的人都找不到,你那肉眼凡夫知见离道千里万里。佛说:你们要证得罗汉,你们一定要相信我的法,你们不信就是增上慢人,不谦下。佛为什么这么讲?佛住世时,讲法五千人离席,像法、末法,特别是末法时期,有人连一个佛字都不想听,怎么办?你给他讲《法华经》他听得了么?更不听。里面讲小乘有八苦,人身难得,还能接受。如果你就《法华经》讲《法华经》,照本宣科,修六度万行,你就讲头、目、脑、髓、内财、外财、国城、妻子,谁要可以给谁,都可以供养别人。你一听就吓一边去了,这不是傻子、疯子么?谁还听你讲啊,早就吓跑了。更别说“忍辱”了,打你、骂你不但不能还口,还得感谢人家,能做到么?有人说:这世间有这样的人么?我不相信。疑心重,使末法时期的众生更加难度。再说持戒,别说多少大条的具足戒,单说不让他吃肉、喝酒、邪淫、说是非、占别人便宜,一般人已经做不到。不干这些,他说那活着还有什么意思。佛说,末法时代的众生很少有人相信,相信的也不坚固。所以我说,有一个人请法我都给讲,肯定给你好好讲,讲明白。为什么?末法众生业报重,非常难度,相信的太少,何况很多人请法,很多人要听。佛说,你不行菩萨道就成不了佛。所以,我们都要发菩提心,行菩萨道。


    【譬喻品第三】


    这些真修行的人一听说唯一佛乘,具有善根,化身随佛弘法来的,有誓愿力,只是在那示现罗汉。为什么化身随佛弘法?因为只有这样才能成佛,积聚无量善功德。诸菩萨的品级为什么一级一级往上升?功德不具足。功德哪来的?做到哪、行到哪就有哪的功德。没行到那,功德说不来、想不来、盼不来、求不来,功德不是外来的,是自己行到那得到的。你说“我不要功德”,佛菩萨照样给你,一点都不少,你想多要还没了。没求没要的不少给;有求、有想的,一想就是福报。


    这时,舍利弗又向佛说:今天从本师释迦牟尼佛您这里,听到很多法音,我心里特别高兴。我跟佛出家以后,听佛讲了很多法,见到很多菩萨授记做佛。为什么要授记?这是佛的传承,是佛对未来众生的一种加持,也是对这个众生什么时候成佛的一种预见。因为十方佛国土哪个时间、什么人成佛,都有定数,修到了佛给授记,授记对初学人是一种勉励。那人能成佛,因为他修菩萨乘,佛给授记了。对初学人来说,好好修也有行菩萨道的那一天,有盼头。佛家讲无明就是烦恼,烦恼就是菩提,贪求心包括菩萨还有这种无明,什么无明?还有众生这一念,说白了这都属于无明。但是,就是这些无明带领我们去成佛,没有这些无明不能成佛,没有这些善的追求,你不去修行了,你不修行就去做其它的去了。所以我们静坐念佛的人,开始脑袋里有些念头,坐上一、二年翻种子,翻箱倒柜出无数的念头;修行几年的人善念、恶念都出现;修密的非得到喉轮开;修禅的进入定的境界,才能把脑袋里今生这点杂念排空,不受无量劫来的习气所转,去了业而不往里装新东西,八识田里的拉圾扔掉,装进佛家的宝贝。


    舍利弗说:佛给菩萨授记,我们经常心怀感伤,原来我们没有入佛知见。佛示现小乘、说小乘,我们这些小乘人也独处山林去坐、去修、去行,但没有入佛性,原来是我们的根基浅漏,承载不起大法。有的人说,我怎么不能得那个法?为什么?修行佛家的大法命若悬丝,随时随地都可以死掉,你能舍弃生命了么?遇到点困难你还能继续修么?其根不坚,其志不坚,其人行为不端。你有一点瑕疵,法都不传给你。所以根基不够的,宁可不传,也不误他。舍利弗说原来我还以为佛不慈悲,原来是我个人的错,是我们的根基不够。舍利弗自己代表声闻、缘觉说出这话来,也代表我们这些众生说出这话来,我们也是这样,从自己实心、实践做起,不用你说,佛家自有因缘度你。


    四果罗汉没有到佛国土去,没有到极乐世界去,只在这个世界诸漏已尽,但他们自己认为已经成就,所以当他们最后堕落的时候要谤佛。为什么?这里有一个更深层次的东西,一开始他们肯定是信佛的,才能修到四果罗汉,而且学佛的时候也一定发心要成佛,这就叫发菩提心,问题就出现在这里。


    问诸位一个问题,你发菩提心了没有?


    有人可能说:我受二十八清净戒,我发了菩提心。


    有人说:我学佛了,怎么能不发菩提心呢?


    误区误在哪?就在这。受多少戒不叫发菩提心;嘴上说“我要成佛”;大脑思维想成佛,都不叫发菩提心。真正的菩提心不是这么发的,你在理论上走向了误区。菩提心怎么发?我告诉你:第一是自利、利他。怎么自利?大公无私,先别人后自己。佛讲,利己第一条就是精进修行,做别人的榜样。六度万行中,布施第一,忍辱第二。好象是顺序问题,不是。忍辱不是第一位,布施是第一,在六度万行中,持戒第三位。就是我们发菩提心要具体体现在六度万行上,不是在嘴上说,是以身命财为代价,用实际行动做出来的。我讲一位过去的居士怎么发菩提心的。他每见来要饭的,都要请乞丐进屋,提供管饱的饭菜,吃饱以后再拿钱拿粮;有人向他借粮,自己家没有,他向邻居借;游僧来了,有饭食供养;道士来了也供养,这统统都是布施。除了自己天天虔修佛法,念佛、参禅、打坐以外,利用这个方式去利己利人,先做人。你说人在世上,连“人”都没做好,还学什么佛呀?你人都没做圆满,让别人说:他还信佛呢,信佛就这样啊,信佛就这么大脾气呀?你们信佛的人专门打仗呀?这就是我说的忍辱。这辱怎么忍的?不是忍辱第一,而是脾气第一、斗争第一。你天天夫妻相斗、父子相斗、邻里相斗,僧团内相斗,为点利益尔虞我诈,就算把嗓子喊破了说你发菩提心,也等于没发。身体力行去做的人,嘴上不说,才叫真发菩提心。这就叫百川归大海,什么人我都能容纳,不管地位高、地位低的,有文化的、没文化的,贫的、富的都能容纳,在一起就像一家人一样,这才叫真正的发菩提心。但是一个行菩萨道的修行人发菩提心,就不是光嘴上念叨着,一遇到事就不是菩提心,跟菩提心相隔。


    四果罗汉的问题就出在这上,他把发菩提心放在理论上,而没有实际去做,没做有益于众生的事情,只做了自了汉。每个四果罗汉在自我成就上不是不想成佛,不想成佛他还能学什么佛?只是理论上的,没有实际上去做,这叫第一个问题。第二个问题,发菩提心不是这一生做好事,而且是生生世世都在做好事。释迦牟尼佛说,我往返这个世界八千次,这就是四果罗汉没有做到的。有一个人问我,你看过宣化上人讲的《妙法莲华经》么?你能比他讲得好么?不比他强你还讲什么?我说我不比他强,但是所讲不矛盾、是一致的,只不过在见地上有所区别,因为宣化法师讲的专业,我讲的通俗。举个例子你就清楚了,宣化法师讲《妙法莲华经》时说,但凡有听《妙法莲华经》的,你到那去占一个座或领别人去听,你将来就能做忉利天天王。我观察到的是:不管你今生造作多少善因、恶因,听了《法华经》最低到忉利天做天民。因为听《法华经》的功德要大于你的地狱之罪。至于能否当天王,那是要看你以后的修持。因为你光听《法华经》不能成就二地或三地菩萨。如果光听经就成了菩萨,那读三百遍、五百遍岂不是不用修直接成佛?听经和读经只种善根,但你有这个善根,终有一天能做忉利天天主。《楞严经》上,佛说阿难:你就是累劫多闻(累劫在佛的身边听闻佛法)不如你一日修无漏学。听经的诸位,你修没修无漏学?一日没修,知道多少都没用,只能是理论知见。理论上你知道,实际上知不知道?如果能在理论上研究的话,那学者和科学家就是最先成佛的了,那就不是佛法了。这个世界上公认哲学家最有智慧,佛法里面有哲学,哲学里面有佛法,学习哲学人聪明,学习佛法的人有智慧。世界著名的哲学家研究到最后,他说哲学的问题到最后就是两个字:自杀。生就是死,研究的开端就是结束,最后是没有出路的,这就是哲学家。所以用理论去研究佛法是大错特错的,理论是指导实践的,但是又来源于实践,佛说的境界你去见证去,你修行过程中知道佛是一种什么境界,千万要从实践中来理解,你才知道释迦牟尼佛太伟大了,一句假话没有,全是真话、实话,大哲学家研究到最后解决不了生死问题。据资料统计,某国从1980年到2000年12月30日,超亿元的大富翁中有2500人自杀。超亿元的企业家为什么自杀?他们无法解决人生的问题,都说这个社会太残酷、压力太大,最后三十几岁、四十几岁选择了自杀。学佛的人是看破、解脱、脚踏实地的从实际上修学佛法,不从理论上去研究。首先要克服贡高我慢,先要衡量自己,从自己的内心去研究。所以我讲的和宣化法师讲的不矛盾,殊途同归,法理都一样,都是释迦牟尼佛的法,不是宣化法师的法,不是我的法,只是证悟不同,知见相同中有所区别。


    这时舍利弗从座而起礼佛而说:今天听到佛的法音非常高兴,从未听过“凡是未来佛,佛都给授记”。大家要知道,成佛不是自己说的,这和外道有区别。现在凡是自称是佛的全是外道,只有释迦牟尼佛一人在此世界成佛。阿弥陀佛、药师佛来到这个世间不称佛,只是现一个普通的僧人,而不现佛身。何况是其它人呢?因为在毗卢遮那佛的法性身内,人家的佛国土,示现释迦牟尼佛一人化身成就的佛,其它佛即使来到这个世界,也示现普通僧人身而不现佛身,这是百分之百的。凡是自称是佛的都是外道,千万别受骗上当。有位居士曾跟我提过,某位法师说他是某佛转世,让弟子们供他的像,持他的名号,问我怎么看待这个事情。我说你看看这首偈语就知道了:您若自称是佛转世,众生供养佛而不供养你。你若是行菩萨道的人,供养您像供养佛一样。因为菩萨就是佛子。如果你问他这话他用语言作答,就证明他不是佛;如果他听了这话不再自称是佛,就证明他是个修行人,就这么来衡量。我听很多人说某地的某人说自己是某佛转世,诵持他(此人)的名号能如何如何,这都不如法。释迦牟尼佛讲的法,在这个世界上公认的佛、菩萨名号,释迦牟尼佛没说的法一个也不承认。借用其它佛的名号来伪装自己,大错特错,我们不要受骗上当。


    这里讲,菩萨是佛给授记的,不是自封的。舍利弗说:我们这些人不明白这些事情甚至感伤。我们虽然在佛的身边不知道佛的知见,不知佛的证悟,我们感到很内疚。阿难尊者记录这部经的时候,佛入涅槃时他才证到四果罗汉;佛住世时他是三果罗汉,所以他不知道这些事情。佛要离开这个世界以前,讲了一部《妙法莲华经》,佛讲完这部经,入涅槃前又讲了一部《大般涅槃经》,这部经讲了声闻知见、缘觉知见、菩萨知见,告诉这个世间的皈依处在哪里?罗汉是世间人的皈依处,因为罗汉是修行人必由之路。听说“一句弥陀号、一本书”就能往生极乐世界,实际上不是那么回事。必须证得一果罗汉、二果罗汉、三果罗汉,再发菩提心,否则去不了极乐世界,佛国土都不接你。只不过让你念“南无阿弥陀佛”这六字洪名,而不是四字。现在有不少在家人说,皈依多年一直念四字洪名,越念越闹心。我告诉他们念六字洪名试试,果然感觉不一样,不再闹心。释迦牟尼佛明确告诉我们,念南无佛得度。


    舍利弗说,我们这些人常在山林、树下行坐。诸位听佛法时一定要会听,过去这些人独处山林干什么?一是行,二是坐。声闻、辟支佛也要走这条路,坐在坟边、林下或坐、或行。千万记住“坐”是第一位的。佛住世时他的弟子都这么修行;像法时代有成就的法师也是这么修的;现在有成就的法师也是这么修的,宣化法师经常独坐,无论最初在中国东北还是后来在香港,有成就以后才去弘法。没有证悟功夫你跟着弘什么法呀?你把自己度出来了么?连自己都没度出,你讲的是什么法呀?你只能以文解义,拿着经书,看文字表面,自己能否往生一点把握都没有。所以我提倡去静坐念佛。不静坐念佛,你的“念念相续”就是“五蕴织盛”,只是督摄了你脑子里的其它念头,种一些善根,往生是以后的事情,而且我告诉你,今生你99%往生不了,你要不静坐不能有成就。现在的修行人都忽略这个“坐”,佛住世时提倡静坐;佛像都是趺伽坐像(即“双盘”)给我们表法。佛的弟子都静坐,不管是禅、是律、是密、是净都离不开这个坐,你没有坐,就没有禅悟。一些僧人光知守戒,不知修行第一,“依教奉行”是最大的戒,知道如何“依教奉行”才叫持戒。修行一定要有成就,佛弟子的成就也告诉我们要静坐。(参看《修行人的支点》)


    舍利弗说,我们这些人行坐时都在想,“同是跟佛出家,佛为什么以小乘法度脱我们呢?”《楞严经》上阿难也在思考这个问题—都是一样修行,佛给这些人授记,怎么没我呢?这个思考都是正常的。现在知道了,都是我们的过错不怨佛,不是佛不慈悲,是我们的根基不够。很多人到西藏求法,去了一年半载就回来了。西藏的密法一是不传结过婚的人;二是传僧人;三是传法的高僧一生只带三、五个弟子。不是法师不慈悲,而是他没有那么大的能力。一个真正的法师带一个弟子都特别难,可能每时每刻都会出状况。在家人不可能在法师身边一辈子,回家修时,出了问题命若悬丝,所以不传在家人。法师也要根据你根基的深浅,看能不能度脱你,你根基够他肯定度你。什么叫“度”啊?“度人”就是要带你离开这个世界,了脱生死。只有当师父的有成就,他才敢“度你”,否则能说得起这话么?凭什么度人呐?能把人度哪里去啊?你说你度人,你自己出没出离这个世界呀?不是让你念几句佛号、讲两句法叫度人,你得带领你的弟子离开这个世界,把佛家真实的法贯彻到他们的每时每刻,用佛法带他们出离这个世界。否则你想离开这个世界,能离开了么?所以我们不要怨法师不度你,原因是自己的根基不够,你根基要够,自然有人出现在你面前,自然有人给你一定的佛法让你去修行,所谓的化度是已经证悟到佛法的善知识,用佛法去化度,是即身得度、即身成就,这才叫化度。一些人在嘴上说发了菩提心,而行动上没做到,理论上说了,实际上没有做或只做一点点、一件二件。发菩提心离不开我们身边的人和事、钱和物,离开这些,“发菩提心”不是一句空话么?我们发菩提心是做益于自己,益于别人的事情,而且是生生世世都这么做没有疲倦,你做到了么?做到了就等于发菩提心了;没做到,不管是出家、在家都是自了汉,理论上发了不算。四果罗汉说,我也发成佛之心、发菩提心了,但到劫数还要坠落的,因为往昔修行时没有真正的发菩提心。


    舍利弗说,今天听了佛法后才断了疑悔,我们现在每天都忏悔自己。也就是说要回到自身来研究问题,这样才身心坦然。所谓修学佛法,首先是转化自己的身体,使心转化。如果一个人天天病魔缠身,他能安然念佛么?八十岁的老人白发坐成黑发,打坐时好似到虚空里去了,她不转化身体能有这个境界么?你修十年、二十年光念佛读经,能有这样的境界么?你未必,但老人大字不识她做到了。身心坦然是从静坐开始的,你身体得到转化,思维才能转化。否则八十岁人的脾气、习惯,你让她改能改了么?八十岁人已生成的骨,长就的肉她能听你的?恰恰学佛人的身体转化以后,这些东西都在转化,身体发生变化,很不可思议。过去佛在世时,他的弟子这样;现在真修、真证的人也是这样。佛法上没有末法,而是现在这些人心里有了末法,贪求安逸。现在开始用正法修行,照样证道、照样得道、照样成佛、照样往生。末法修行人天天在理论上做文章,研究这个高了、那个低了,就不论自己是高是低,万人修行,一人得道。舍利弗说:我们现在身体转化了,才知道只有菩萨才是真正的佛子,佛子是从佛口化生。为什么叫声闻?佛用口讲法,我们用耳朵听,然后我们用行动去做,改变神识走向。是法化,而不是我们的肉身去化生,但是我们神识的化生离不开肉体的行坐。


    这时佛说:过去我给你们讲小乘法,是引导你们进入佛乘,所以化城品叫引导。佛说罗汉是世间的皈依处,为什么不讲菩萨?因为从一个众生成为一地菩萨需要一大阿僧只劫,时间太久远,不敢去修学。所以往近了说,罗汉是皈依处,修学佛法从小乘根基开始。佛说:我跟你们过去生说的你们可能忘了,或者我今生给你们讲的你们没记住,所以我今天还要跟你们说一说,为你们这些声闻说大乘经《妙法莲华经》,教菩萨法就是从这开始的,诸恶莫作,众善奉行。发菩提心就从这开始的,我们讲六度,持戒、布施、忍辱等等,就是发菩提心的具体表现,而不是嘴上说“我要发菩提心,我要成佛”,必须从现实做起,不能做眼高手低的事情,真正成菩萨道,六度万行还不够,要万度万行。读《华严经》我们知道去行菩萨道,在佛住世教菩萨法,因为他要面对他的这些弟子,要让他们舍小延大,成就菩萨道,将来去续佛慧命。只有菩萨才有诸佛护念,声闻、缘觉有化身菩萨护念。


    我讲个例子:有一尊辟支佛,在释迦牟尼之前就修学佛法,燃灯古佛时修辟支佛,到今生还没有度脱,为什么?想去佛国土去不了,极乐世界去不了,只能到这个娑婆世界那层天上去化生天人,他还不想去。所以在这个世间遍求明师,最后一位法师把他度到观世音菩萨的道场。他表示还要到这个世间重新来,发菩提心,做有益于众生的事情。


    什么是“具足菩萨之道”呢?具足菩萨智慧、具足菩萨种性、具足菩萨明杰、具足菩萨妙音、具足菩萨清净、具足菩萨勤行、具足菩萨愿心、具足菩萨法藏、具足菩萨安乐、具足菩萨无碍,也叫十地菩萨或等觉菩萨。这些功德是供养无量亿佛、奉持佛法而来。我们天天在佛像前的供养叫名义供养。什么叫真心供养?我们往生到佛国土供养佛才是真供养。极乐世界的阿惟越至菩萨每日都到十方佛国土去供养百千亿佛,只有培育自己的菩萨之道,才是真供养。菩萨是证得的,你受二百五十条或三百四十八条具足戒都不是菩萨,菩萨不是受戒受来的,是持戒修证证得的。一次和一个佛学院的教务长交谈,他说:佛学院的学生毕业前要受三坛大戒,这是一种课,一个过程。他告诫所有学员说:千万不要认为受了戒,你就是菩萨,未证谓证很危险。菩萨是实修实证来的,菩萨是真功德,是功德的具体体现。


    佛给他的弟子受戒,这样具足菩萨道以后才能成佛。佛说华光如来国土名号“离垢”,其佛国土和十方佛国土大致相似,这个佛国土也是以三乘教化众生,声闻、缘觉、菩萨三乘为一乘,皈依佛乘。用世间的话说,先上小学、再上高中、大学,必须经历不同阶段,没有一尊佛是没证罗汉果位而直接成佛的,过去佛如此、现在佛如此、未来佛还是如此,不可能超越声闻乘直接入菩萨乘。


    佛说舍利弗的佛国土也是三乘教化众生,而且授记时佛说:你这尊佛出世的时候,虽非恶世,但你有本愿力说三乘法,劫名叫大宝壮严。这个话听起来很简单,我们现在这个娑婆世界是不是五浊恶世,因地修菩萨道的人修到十地菩萨的时候,必发大愿,以他的愿力度脱不同业报的众生,有化身的国土,而不是报身的佛国土。各尊佛有各尊佛的愿力,各尊佛所度的众生业习不一样,要知道本愿三乘法。在极乐世界没有三乘法,唯一佛乘,没有声闻、缘觉。卢舍那佛的佛国土、药师佛的佛国土都没有声闻、缘觉,释迦牟尼佛给舍利弗大弟子授记,而且告诉他,他住世时会成就很多菩萨,住世十二小劫,其国人民寿八小劫。这是化身佛度众生的时间,化身佛的佛国土。一般在这个问题上说不清楚,报身佛的佛国土没说,因为第一妙高峰无言以对。我准确的说,十法界只能讲九法界,佛的法界不讲。佛法界是指报身佛的佛国土,讲我们这个地球娑婆世界只能是化身佛的世界,不是报身佛的世界。佛为什么给舍利弗授记,这就是《法华经》的真实意思,你四果罗汉不行菩萨道,不发菩提心不可能成就佛国土。这是因上果上,因果同现。“因上”,没发菩提心,没行菩萨道,不具足功德。人们常说“功德”二字,只在理论上打转转,做了好事,一说就没功德了,落到福报上了。都知道梁武帝的公案,梁武帝说:我修塔造庙供养多少僧人,我有没有功德?达摩祖师说:“没有。”做了功德事而没功德,因为功德就是道,道就是果位,证得一地菩萨这本身就是功德。佛是福德和功德的圆满,他没说他有功德,但是具足功德,做了功德事不要有功德想。所以我们先把“功德”二字丢一边去,你就只管修、管行,只有耕耘,不问收获,具足菩萨道的时候,你自然就有功德说一说这些。读一回经,听一次法别白听,知道一点境界。人的层次有高低,是什么高低?是境界上的高低。什么叫证悟?境界上不一样,你靠你的思维去想问题,靠你的眼晴去看问题、靠你的耳朵去听问题,这世界都是假的,你想想你这些东西是真的么?本来就是颠倒的,用颠倒知见看问题,你能说你得的标准是正确的?不可能。达摩祖师到中国来,告诉这些出家人说:你用心听别人用耳朵听不到的东西,看用眼晴看不到的东西,想别人用思维想不出来的东西,那才是佛法,一句话叫借假修真。佛给小乘人授记,用世间的话说叫“引导”,让你有个盼头,给你个期望,让小乘人生起大乘心。用榜样告之的目的,不是舍利弗证不证果位,而是用这个说法引导人。包括我们在内,不发菩提心、不行菩萨道不能成佛。从现在做起,从身边的人做起,僧人做好僧团六合,在家人对自己的父母要孝顺,处理好夫妻关系,兄弟姐妹的关系。你连这些都没处理好,你这佛学哪里去了?打老婆、骂孩子、家庭暴力世间都不允许;对有钱的子女当宝贝,没钱的你就厌恶,大错特错。必须从身边的人和事做起,在僧团你和同修处理不好关系;在世俗,你和夫妻都处理不好关系,能和社会处理好么?菩萨是要什么给什么,有求必应,仇人来你还得高兴奉献呢,你能做到么?身边的人和事,你都没做到,你说你学佛不是骗人的么?别说菩萨不信,连我都不信。在家学佛的人让世俗人一看,佛化家庭,夫妻和睦、父子相亲、邻里相和,就连周围的神都护佑你。当你离开这个世界时,灶王要给你做鉴定的,地藏王菩萨要批准,佛菩萨才能接引你。有一个儿媳妇天天骂她老婆婆,下午四点多钟,出来个白胡子老头说,“你别骂了,你的寿都骂得减没了,你只能活七天了。”她说“你是谁呀?”他说“我是你们家的灶王。”儿媳妇儿不信,但老头儿一转身没了,吓的她赶紧跪在灶坑前叩头,说“我得改,立刻就改”。这是文化大革命时期在农村发生的真人真事,灶王是司命真君,决定着你的命运。所以我们这些人行不行菩萨道,能不能往生,周围的人、神不答应你,佛菩萨能接引你么?这些人不服你,你的功德能够么?哪来的功德?做了一件好事后有十个坏事等着你。佛给舍利弗授记的真实意思是给四果罗汉看的,也是给像法,末法这些后来学佛人看的,一定要发菩提心,行菩萨道才能续佛慧命,成为佛子。


    这时四众弟子及天龙八部等见舍利弗在佛前授记,心生欢喜,纷纷将所著上衣脱下供养佛。出家人身无长物,所著上衣就是袈裟,用袈裟供佛表示一种诚意。四众弟子说:我们也要像佛的弟子一样,佛将来也能给我们授记。以玉皇大帝为代表的各种天王以各种天衣曼陀罗花供养佛。这时舍利弗对佛说:我今天再也没有怀疑的东西和可后悔的事情,亲自在佛的面前得到了成佛的授记。这时各个离我见及有无见等,今天在佛前听到了以前没有听到的,请佛为我们四众说起因缘,让我们离开这些疑悔。这时佛说:我先不言这些事情,我要以种种因缘度脱众生,示现国王、兄弟、姐妹等等都叫因缘,比喻言辞,就是把繁琐的东西变成简单的,叫大道从简。越是简单的越是佛法,奥秘越研究越研究不出来。方便说法,有智慧者以比喻得解脱。就事说事不容易理解佛法,用身边的人和事打比方一说就知道了。你说文言词句把人都说迷糊了,算是讲佛法么?另外,有东西附体的人听佛法听不了,一听就犯困。我讲《金刚经》时,有一位居士身上有东西,睡着了别人叫都叫不醒。听经睡觉有业报,脱生蛤蚌类。佛这么说的,业报就如此。有一位理论很高的居士,因为“我执我见”太重,这很可怕,为什么呢?开悟的法师不会度你,因为他要度你得先替你承担业报,他要给他弟子担七分业报。你看《布袋和尚传》就会知道,为了救你一人少救千百亿人。所以不度你是慈悲多数人。所以千万要记住,不要谤佛谤法,业报不可思议,我讲这话都是真实的。由于佛住世时有神通,一些婆罗门人就说佛是妖通。婆罗门人也做了很多善事,但业报不可思议。现在信仰天主教的那些人,让他上车不买票他不干;做买卖你不让他缴税他不干;哪有灾民他们立刻就捐款,但是有的天主教徒攻击佛教是崇拜偶像等,业报不可思议。现在我们讲佛法、听闻佛法,对其他教派怎么看待啊?他们的教理、教义没毛病,我不评论他们的教众,只说不同评价有不同的果报。学佛人切记啊,不要讲法师的是非,不要讲同修是非。只讲境界不同,知见不同,不讲对错,妄起差别心。


    长者诸子在三界火宅里嬉戏不止,就是在那贪著五欲。有钱的被钱支的溜溜转,不想修道;没钱的天天想着挣钱,修道是别人的事。今天对我有利我就念佛,念佛又不是一日之功的事,有的需要多少生多少世,让他修苦行他不干。有兄弟二人,哥哥出家修行,弟弟做买卖。哥哥劝弟弟皈依学佛,弟弟推说来得及,再挣两年钱。可是在一次做买卖时发生意外,年纪轻轻就死了。哥哥在定中观察到弟弟死后,脱生成一头牛,他就跑到牛跟前,喊他弟弟的名字,说“当初让你修道你说来得及,现在你成牛了,多可怜。你还是跟我修道吧,说到这,对着牛耳朵念诵“地藏王菩萨”名号七声,不一会牛死了。赶车的把这和尚抓住,和尚据实以告并拿钱赔偿了车夫损失。


    长者子嬉戏时不知不觉,等你有知觉了,就来不及了。苦具有逼迫性、强迫性,没有一点的商量余地。这个世间有生老病死苦,佛家讲八种痛苦,天天有不顺心的事。世人自己给自己宽心丸,还觉得不错,还不知出离呢。因为这些都是佛在讲法,“大山不过广长舌”,让你生忏悔心,让你生出离心。可是这些人愚昧无知,还认为人不都这样么。佛讲比喻,唯一佛乘可以出离,而且这一门非常严格,包括修到辟支佛,神识出离肉体,就想“我这肉体不要了,太苦了。”这个神识想去极乐世界,可是当它走到佛界时,把守的天神会拦住问你干什么去。你说想去极乐世界,天神说,得有佛接引,否则去不了。为什么辟支佛四果罗汉那么大的神通走不了?功德不具足,佛菩萨不来接你,你哪也去不了,必须佛来接你,你才能超越三界火宅。当你往生极乐世界,当你报身在极乐世界有成就时,化身再往返这个世界,一路畅通,没人阻拦,那时宇宙任你遨游。我们这个肉体需要的色声香味触法,就是贪著世间一切。


    长者说“我应该把这着火的事告诉孩子”。这就是佛以怜悯之心慈悲之心劝导这些众生,可是这些众生连什么是火,什么是舍都不知道。火是欲,舍是肉体,三界火宅众生的肉体是。这个世界是这样,我们的肉体也是这样,为什么不惊不怖?大地狱小地狱,众生一点不知道害怕,“我还没死,那我不知道。”你神识去过地府一次之后,再让你说一句错话办一件错事你都不干。你宁可舍去一切,也不造作一件恶事,因为地狱的罪遭不起,时间又久远。而这些众生贪著身体、贪著欲火又非常重,所以佛没办法,只好讲三乘。但是这些弟子又不理解,说你怎么不早说呀?所以佛用三界火宅作比喻,用三车比喻三乘。那有没有净土呀?有,圣人的肉体是。极乐世界有什么享受,圣人就有什么待遇。三界火宅是功德不一样,境界不一样,也叫业报不一样,我们的业报之身已经感召到这个世界,感召到这个身体,极乐世界是环境不同,境界不同。首先是境界不同,才感召到环境不同,果报不同,佛说这些人若不讲方便必定被火烧,但是这些众生还乐着于这个世界,活八十岁了说“我还要看新鲜事呢”。这个世界对他有什么用他不知道,你再多看十年你不最终也得死么?所以佛想得顺着众生,用引导的方式,让这些众生离开这危险的三界火宅。告诉众生你不用害怕,外面有三车。


    所以说佛用比喻的方式把真话讲给我们,故事里面含着故事,我们要知道目的,而不是记佛经、背佛经,而要知道佛到底要告诉我们什么事,告诉我们从小乘开始,要厌离生老病死,然后用修辟支佛的方法去行菩萨道,才能彻底出离三界火宅。否则声闻、缘觉出离不了三界火宅。这时诸子听说外面有这些好东西,就争相出离。我们听完佛法后也要知道厌离其身,其身不净,当神识离体时看到自己这个肉体很可怜,百虫之窟,百虫之躯太没意思了。一些人执着五欲之乐,其不知修行人真实的意图在哪里,肉身的成就在哪里,一些法师在这都不说破。人的五欲之乐,在欲火焚烧的时候,男女这种快感产生的是低级趣味。圣人的肉体也是离此而生起的,叫法喜充满,而且超越五欲之乐的千百万倍。我讲的都是过来人的实话,你不静坐念佛,你肉体没有转化,肉体不转化哪来的童身、童心?没有童心怎么去童贞入道。什么是道?一些法师讲,平常心是道。他说的不错,就是没直接告诉你果位是道。一果罗汉是道,一地菩萨是道。你证道、他证道,道是证得的,不是自己说的。三界火宅不好出离,但能出离。


    出离三界火宅,必须以三乘教化众生。佛教化众生是佛的愿力,当初度脱这些有缘业报众生,各乘有各乘的修行方法。佛讲牛车是菩萨乘,菩萨乘的修行是车好牛大,牛的体力强,车是修你所行之乘,车是你的功德,功德具足者是菩萨,三界火宅的宅主是佛,长者是佛,父亲是佛,诸子是众生,乘牛车的是菩萨,七宝兰循。


    而鹿车是缘觉乘也叫辟支佛乘,大家对修辟支佛了解的甚少,由于各种经典介绍的很少。缘觉乘听完佛法后进入山洞修行,开始是这样,后来由于他善根所著,不值佛住世时他观察十二因缘,发现世间无常,生老病死等八苦,并知其所以然。为什么?由于他往昔修行善根的积累,辟支佛修行特别能吃苦,他们有的三日或七日下一次山,有的躲过多少劫。辟支佛是修行的必经之路,掌握辟支佛乘的方法叫受持辟支佛乘。知道苦的根源是十二因缘,六出六入,从这开始解,这非常重要,这就叫辟支佛的修行。现在吃苦耐劳的,包括大迦叶菩萨头陀行都是辟支佛的修行方法,大迦叶菩萨八十岁剃度出家随佛修行,一百五十岁云南鸡足山入定。佛度完五比丘后度的他,那个时候佛才三十几岁,大迦叶菩萨就能以谦下心礼佛,很了不起。佛入涅槃后,他承载佛的衣钵,虽然他岁数大,但能苦修头陀行,真修实干。佛把后世传给他,给修行人做一个榜样。不管你什么时候、多大岁数,不肯吃苦你就没有成就,你肯吃苦、肯修行你就有成就,寿命是活的,成就也是当下的。你要想少投入、慢慢来,那没办法,你要想“尽此一报身”,那就要好好修行,别耍花样,静坐修你自己。辟支佛这一乘鹿车就这么修。


    羊车是声闻乘,小乘人的根基。佛一说“离生老病死”就修行,他入的这个涅槃是有余涅槃,所以小乘人修到三果罗汉时两条路,一条是通往佛国土发菩提心,到佛国土去成就四果罗汉,有的直接修到四果,这是三果的后期还不是三果的初期。广义的佛法在《华严经》上介绍,伊斯兰教、道教、婆罗门教,这都是低层次的佛教,因为他们的根基功德不够,需要培养善根,等具足功德时机成熟的时候才能修学佛法。所以他们先修学做人,然后去做天人。我讲先做好人,超越天人。否则,你人都没做好,天人做不成,你能成佛道么?有一学佛人跟我谈修行境界,看到天特别蓝特别晴,我说你这是天人的境界,你人的境界得圆满,天人的境界得超越,然后你才能进入声闻境界,才能证果。中国道教为什么入不了圣人流,因为他们只有天人功德有神通,但是他们执着身体而不往前走,执着于天人的境界,入不了圣人流,所以佛讲三乘三车,而无其他。


    佛要顺着众生的习性,否则的话,直接告诉他,他不信。对于贪著的人,就得用小乘来引导方便说,舍利弗授记也是这样,先告诉你只有发菩提心修菩萨行的人才能成佛,讲三乘时顺着众生讲身边的人和事。普贤王菩萨十大愿王中有恒顺众生,顺着去劝然后加以方便指导,学到哪算到哪别强求。劝亲人不能急,说学佛好让人一下子就相信。你把嘴皮子说破了他可能也不信,有时你不劝还好,一劝就反目,背地里再说些谤法的话,业报一来就生病。所以要学会顺着说,在顺当中劝他学佛,或者以身作则,他看你学佛后一切变好了,主动跟你学。不顺着去劝不行,直接让他学菩萨乘,他学不了。佛讲《法华经》还有五千比丘离席,这部经不是谁都听得了的。其他经典都广布流传,唯有这部经不请不讲,能听就听、不听不劝,五千人离席佛都不挽留。一个人请法,我也给讲,一人成熟一人得度,而且我会认认真真的讲。这部经难信、难解、难懂,因为故事里套着故事,没有一定的证悟,看故事也不知道什么意思;难信是因为菩萨乘太大太久远,一听说时间长或菩萨乘难修,小乘根基的人就害怕。读这部经可以,因为读这部经有功德,让他去行可就难了。怎么来理解?我讲个小事,有个好心人见雪大,路不好走,就冒雪把路上的雪扫了。一个过路人看见了,对他说:“你雪扫完倒是给清出去呀,堆路边多碍事呀。”你们看,众生的期望值多大呀,你能全满足么?一般人当时就得来脾气,“我义务扫雪就不错了,你一个路过的,这么多事呢?”修菩萨行的人默默地再把雪清出去,不惹路人烦恼。学佛人就得这么恒顺,读《法华经》别图功德,把握实意去真修行,才是真懂法华。


    佛劝他的弟子以三乘教化,设以方便。只有这些方便,根据因缘不同让诸子得以出离。因缘很重要,我们为什么没赶上佛住世?没种那个福因,没有因缘,所以我们赶上末法时代,很幸运还有佛法在。凡是有机缘听到《法华经》的人,无量劫来都听过这部经,只不过其心不坚。今天还是有这个机缘听到了,我准确的告诉你,灵山法华会还没有散,还没有结束,你要是坐得住,听得进去,佛还在讲这部经。我们这些人只不过是在弘传佛法,还有一些天王都在听法。我们虽然没有那个因缘赶上佛住世,可是还有今天听《法华经》的因缘,都很幸运。今生要想成就,想“尽此一报身”,完全可以做得到,就看你付出多少,有多大付出,就有多大回报,佛家的宝藏是无量的。佛家的宝藏是什么?在这个世界上佛的智慧力无穷,化现世界的力量具足,你们都读过《阿弥陀经》,天人都可以不用劳作而思衣得衣,思食得食,何况是极乐世界佛国土,不需要科技而是佛的愿力自然成就的。你只要往生到那个佛国土去,就成就你的功德随着修行步步升高,供养十方佛的功德,然后就有成就,这就是佛家的富贵。每尊佛都可以称无生老父、无生老母,不单指某一尊佛说的,是一切世间之父之母,指莲花化生,因为佛解除这个世间的怖畏、衰老、忧患、无明,用佛法帮你解除,没有佛法,这些恐怖、忧伤等永远也解除不了。只有听闻佛法的人,依法修行的人才能成就无量知见。我们知道的东西有限,看到的东西更有限,知只用眼耳鼻舌身意,感受到的东西,离开这些,什么都不知道了。为什么?智慧不足。修行人能在定中观察这个世界,没有定就不能超越眼耳鼻舌身意。原因是你的知不足,知不足,见就不足。“见”是不同人的不同看法。一块糖,在小孩眼里最好,为了糖可以打起来;大人眼里,糖是哄小孩用的,可吃可不吃;老人一般都不爱吃。不同的人有不同的境界,对待事情是这样,佛法也是这样。


    不同的人境界不同,知见不同,只有修行佛法才能改变我们众生的知见问题,知见上的境界提高了,才能力无所谓。力是精进力、修行力、念佛之力,是什么也阻挡不了的学佛之力,在学佛的这个问题上“宁可舍弃一切”的这种精神,包括自己的自卑感。修行人不光是往前修自己正面的东西,还要克服自己的反面。我们反面的东西就是思维里拿不出来的那一面。我们天天在干什么?就是在克服自己的反面,也就是另一半的业报,我们一个人遇到的事情能不能把握十足处理好,非常难。若人又饥又渴又饿时,有美食摆在面前,动不动心,动不动念?妄起一念都不行,你做到了么?受得了这个引诱么?经受不住就是失败者。菩萨行人有大神力、智慧力,行菩萨道包括佛住世时的弟子现神通力,神通力也叫神通,是神识当中产生的力量,它能作为、作用这个世间,智慧力是无影无形且能改变一切。智慧不是聪明,聪明不等于智慧,诸葛亮有智慧,那只是聪明的化身,不是真智慧的化身,因为他都是有为法。无为的东西才是真正的智慧,不用心计量,水纳百川方为海,山不厌高方为峰。这是有智慧的人的真实心量。


    别人说你不好时,你听着都像般若音一样不被他所转。如果别人说你好,你就高兴,诋毁你几句,就心生不快,那么你说你具足智慧、具足方便就统统都是假的了。有个公案:一日苏东坡徐徐出禅后,挥毫做了首诗:


    稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲。


    想我与那佛印斗机锋,屡次输与他,他还说我只在语言文字上下功夫,不真实修行,这次我倒要看他怎么说!随后便差书童将诗送与佛印禅师看,请他务必回诗一首。而禅师只给他回了一个“放屁”。苏轼不服,气冲冲地乘船到对岸找他理论。


    苏东坡:禅师,我今天修定境界确实殊妙无比,您怎么说我放屁呢?


    佛印禅师:好一个“八风吹不动”啊,怎么被我放了个屁就吹过江来了?


    证得罗汉果位的人,世间八风才真的吹不动。行菩萨道的人证悟到那个境界的时候,不觉有风,何来吹动。才能具足智慧、具足方便,智慧波罗密就是到达智慧彼岸,智慧彼岸就是极乐世界、兜率内院、一切清净的佛国土。智慧的彼岸也叫了义佛,这样才是具足大慈大悲。凡是具足菩萨道的人,都具有慈悲力。根据菩萨的品级不同,有的是大慈大悲,有的是小慈小悲。大慈大悲的人无所慈不能做,无所悲不能做,即具足方便。就像天上的太阳,不管你是有钱、没钱,好人、坏人,它都照耀。菩萨也如此,不管你是什么人,只要诵持他的名号,他都度你;不管你的业报多重,他都度你。佛菩萨帮我们去掉习气,而且不辞辛劳,永远也不疲倦。不像世间人,今天累了不上工、明天头疼要请假,佛菩萨度众生永远也没有休息,无时无刻不在度众生。


    恒行善事。就是做的事情永远有利于众生。“利益于众生”怎么理解?善财童子五十三参,
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    发表于 2018-3-4 13:42:48 |显示全部楼层
    你往生去吧”试试。那可是真实的业报,不是不慈悲呀,你的业报深重。我说一位居士,谁要是度你,得先堕地狱,你的地狱之罪他得先担着,你才能得度。要不然你的地狱之罪得先去报,报完之后你修好了才能往生。度人非常难,不是一句空话。


    有没有地狱?我告诉你那是千真万确的,丝毫不差。《地藏经》上说的地狱全有,那还没说全呢,大地狱套着小地狱,地狱的苦报极重啊。我认识一个人,生前有钱有势,说话四六句,走道四方步,一般人不搭理,趾高气昂的;死后呢,堕在抛心挖腑小地狱,再也炫耀不起来了。我问他:“你知道自己造的什么业么?”“我活着时,净吃生猛海鲜了,这不把我的肠子都挖出来了。我贪了老百姓多少钱也清清楚楚给我记帐了。”你以为贪多少钱没有业报呢?有报应你还贪呢,没业报你贪的更来劲了。


    (回到经文)说进城有宝藏,得有导师领着。“导师”是什么?善知识,也叫超凡入圣的引路人,往小了说叫过来人。在家有事情不明白,问谁呀?问家里的老人,这叫过来人,她吃盐都比你多呀。我说岁数大的人一定要尊重,不管是我们的老人还是别人的老人都要尊重,儒家讲“老吾老以及人之老,少吾少以及人之少”。别人的老人和我的老人一样,别人的孩子和我的孩子一样,平等,佛家叫慈悲。儒家讲先做人,我昨天跟你们讲学佛人先学做人,再做天人,你一个世间人要想成道,人间的事你做不好,天人的功德你不圆满,生天的功德你不够,极乐世界你能去么?


    为什么修禅定,一禅天、二禅天、三禅天、四禅天是让你圆满天人的功德呢,功德够了你才能进一果罗汉,否则你够么?这时导师(过来人)领着这些人进入大城,这是化城品的第一城。往大城去的途中,人们又苦、又累、又饿,看到一座大城有吃、有玩时,这些人很高兴。这是什么?证得罗汉果位的人有一些小乘之乐。证果的人自己知道,也不跟别人说,一果罗汉有一果罗汉之乐,四果罗汉有四果罗汉之乐。同样听法,你光知道道场几个人听,他听法能观到不同的境界,这就不一样。别人解决不了,必须自修、自证、自得。进入化城第一城的人,生“安稳想”,进入了这一城不想再往前走了,因为这里有珍宝。这位导师又说了,这只是化城,大城还没到地方呢,还得往前走,前面有珍宝。接着往前走,进入第二城,叫辟支佛乘。修辟支佛乘的人独坐山林,静坐念佛。佛住世他们这么做,佛涅槃他们还这么做。通过艰难险阻进入第二城,叫缘觉。有句话叫声闻知其然,缘觉知其所以然。知十二因缘怎么回事,人生的八苦是怎么来的,如何破解。破八苦得从我们的身体开始,往内里找,从自身做起。佛说的十二因缘非常清楚,我们的八苦是表相,十二因缘是基础,所以带你进入第二城,休息一会。辟支佛有辟支佛的五欲之乐,他们在“静”当中超越时空,几劫像弹指一挥间,在法喜之中度过。唐玄奘法师取经时遇到的那一位,“你跟我弘法去吧。”他说,“红阳教主入涅槃了,我等白阳教主再说吧。”“白阳教主再来得五十七亿六千万年。”“那我换个身再跟你去弘法吧。”这是辟支佛的境界。世间人供养一位罗汉,功德不可思议;供养一位辟支佛,功德不可思议,生生世世不受穷。你修供养是福报,因为他不是普通人,他是你前进的资粮,做天人的资粮,包括你成道,都得靠这供养的资粮。我看到有人行乞,每次都谦下的稽首念阿弥陀佛再给他钱,这叫谦下的供养,如法,走到哪都如此。别想就供养佛像才是供养,我种的是悲田,那是无功德。你供养佛是有回报的,那叫天福,你供养穷要饭的才是真功德,而且如法去供养,带着谦下心,别让行乞者有自卑感。你扔一块钱,有的还面露厌恶之色,没瞧的起他,你认为你在行布施,你错了,你把自己和他的位置搞错了。那也是众生,和你是平等的,他处境比你难百倍,你能不以谦下心去供养他么?到第三城进入菩萨道,才能说唯一佛乘。到菩萨道这,一叫发菩提心。三果罗汉怎么发菩提心呢?起心动念是利益别人,帮助别人,让这个世界上每一个接触我的人高兴,不让任何人因见到我,或我的话而生烦恼,这就是标准。如果这个世界上有人因我而生烦恼,就是我的善巧方便做的不好,我得想怎么能圆满我自己,我的功德不具足、智慧不开,我要从内心检讨自己,这就是发菩提心。然后我要利益这世上所有的人,一切众生,包括一只蚂蚁、一只蚊子,我都想办法益于它们。要把一切众生看作我子、佛子。有人说,你这不是吹牛么?我给你讲你就知道了,你吃的水果、蔬菜、粮食喷药了吧。别看你吃素,那些虫子为谁而死?到第三城,佛又说了这只是化城,只是让你休息,进入第三城行菩萨道。为什么行菩萨道还是化城?佛说唯一佛乘,只有进入佛的境界才进入宝藏城。读了《法华经》的【化城品】一定要知道,声闻、缘觉、菩萨乘这三乘都是化乘,必须进入佛乘在宇宙之中才算真正到达彼岸,否则智慧的彼岸还没有到达,菩萨还没有到达智慧的彼岸,只是报身到达了,十地菩萨还有一念无明未破,一个情字。为什么一些菩萨还倒驾慈航?度脱有情,觉悟有情。所以要知道,唯一佛乘要说三,慈悲咱们这些根性下劣之人,让我们进入一乘、二乘、三乘才成就出离,就这么设大方便修行,在咱们这个世界上信佛的人很少,修行的人占信佛人的百分之一,不奇怪。佛住世时就预言过,末法时代的众生信者多,行者少,万人信佛中有一个人真正修行,在修行的人中成就的寥寥。为什么?障碍太多,因为这化城当中处处有险恶,处处有险道,处处有魔军,只有佛化导师或善知识能领你前行。


    现在的人不问过程,只看结果,这是世俗人。学佛人只要过程,不要结果,和他们正相反,过程很重要。学佛在哪里学?哪里有魔军,哪里魔事重,哪里就是你学佛修道的地方;哪里的无明烦恼最多,哪里就是你学佛的清净道场。否则的话,成就的慢。出家人说,在家人好修,因为在家人修的快。怎么个快法呢?说不清楚。在家人说,还是出家修的快,多清净呀。到底在哪修快呀?真修行的人在家修行快。为什么?在家人天天都和五欲、魔子、魔民、烦恼、无明打交道,你每时每刻都离不开。你心里有魔,外边处处都是魔;心里无魔,处处都是般若。所以快就快在这,像磨刀的磨石一样,越粗的磨的越快;越光溜的磨石,你慢慢磨去吧,不好磨。所以天人修道难,他那一日一夜等于咱们百世,就这么快,可是你承受不了啊。现代人信者多,行者少。为什么行的少?首先就是身障,腿疼怎么办?腰疼怎么办?不愿意坐,知见障怎么办?总想把理论弄明白了再修。拿世间这些东西去套佛法,越套越完,知见障把自己障住了,这就是在家人修的困难之处。在家人想成道是什么样子?锅台后倒插垂杨柳,还得活,难不难?就这么难。正因为这么难,在家人真修、真行才修得最快。在家人心能转物才能快,否则的话,出家人修得就更快。出家是专业修行,天天早晚课,日日供养佛,天天打坐念佛。现在有的庙不打坐,我不说了么,文化大革命断代,这一断代,文革后出家的就没继承下来老的修行方法。但是庙上真修行的人还是比在家修行的多。


    出家人现僧相,是佛家三宝之一,不管他真实身份怎样,是否真学佛,你都要尊重供养。不要分别这个出家人是不是魔子魔民,他是不是魔子魔民不是你管的,不是你分别的。你要有择法眼,你明知道怎么回事也不要说,因为他穿的是佛家的袈裟,现的是僧相,要尊重。可以在探讨过程中提醒他,至于接不接受,是他的问题。向你请教,你就诚心诚意的给他讲,至于听不听是他的事,在证悟上不分出家在家。学佛修道你是什么因缘,《维摩诘所说经》文殊菩萨讲,特别是末法时代,一些众生寻章摘句、以文解义,白衣破坏佛法。这是什么?同样是魔子魔民,打着学佛的旗号,不知不觉起到了破坏佛法的作用。我见过这样人,他自己不知道,这叫知见障,立即放下。这种人还多呢,有一位专门拿着《楞严经》衡量这个人修的怎样,那个人修的如何。我提醒他,《楞严经》说的五十五阴魔破的都是四禅天以下的境界,一果罗汉你都衡量不了。佛说一果罗汉有什么魔事了么?没说。说一地菩萨有什么魔事了么?没说。那你拿着经衡量别人衡量错了呢?你负得起因果么?负不起。出家也好,在家也罢,首先要管好自己的身、口、意,管好你自己,修行是第一位的。化城品唯一佛乘,不证得佛的境界,智慧到达不了彼岸,这叫功德不圆满,菩萨有不同层次的功德。(经文略)这一品就讲到这。


    【五百弟子授记品第八】


    刚才有授记,但是给不同层次的弟子授记,千万不要把“授记”理解成一种形式,佛是给他的弟子(凡是学佛的人)一种希望。说佛住世他们有希望,那我们末法众生有没有希望呀?我告诉你有关系,关系太大了。除非你不是学佛的,否则佛经都和你有关系。一次我问一个听经的人,你为什么要听经啊?他说,我为众生听呢。我说我得向这位学习啊,他这是菩萨发心啊。他听经闻法是给众生听,我听经闻法是给我自己听,我没他那个境界。为什么?我自己没度呢,可没空忙着去度众生。我们自问一句话:你自己得没得度呀。听经是给你自己听,不是给别人听,把自己度完了,佛家的境界你全知道,不用听经了,你都成了,是不是这样。咱们是有学之人,在修学过程当中,是给自己听经。别说那些好听的、冠冕堂皇的话,要说真话、实话实说,是怎么回事就是怎么回事。我听经就是给我自己听呢,我自己度我自己呢,度完我自己,我再去度别人。佛就这么告诉你的,佛本身就这么做的。


    佛给五百弟子授记和我们的关系在哪里,咱们是佛的弟子,咱们要好好修,佛也给咱们授记。我们也是他的弟子,和他住世时的弟子一模一样,他是人,我也是人,他具足人的修行功德,我也具足修行的功德,都是一个起跑在线的,修不修是咱们自己的事情,能不能得到授记是咱们自己的事情,咱们要修了,佛能不给授记么?我准确的告诉你,你要修到那个阶段,佛必定给你授记、给你证法,给你披上五彩霞衣,让魔侵不了你。可是你没做到,五彩霞衣不是随便披的。“百魔不侵”是魔不侵你的性,这不就是佛在护持你么,境界上的事情不是乱说的。刚才有人问,怎么我听经时感到身体发热、发暖,什么烦恼都没有,心里特别清净?我说这就是听《法华经》的功德,是不是佛赐给的?不是。是讲《法华经》的正法道场,诸佛、菩萨护佑加持,佛光照触的时候,你的身心发生变化,这就是你的功德、正报。正报是你自己得来的,不是你听来的,是佛光照触消除你的业报这么来的,就这么生天的。拥护《法华经》的功德不可思议,一切真实的东西是从证得开始的,而不是外来的,不是佛菩萨赐给你的,而是按佛的指引自己走过来的。【化城品】不是佛背着走的,不是佛腾云驾雾给你扔过来的,而是一城一城你自己走过来的。有的人说你就重视实践,轻视理论。理论来源于实践,理论重要不?重要,它是一种反作用,关键在实践。【化城品】是咱们一步一步走过来的,不是佛背过来的。破魔是咱们自己破,《法华经》太重要了。如果只看出经里的情节、热闹、功德,看不出佛家的真宝贝在哪里,等于白看。看出来了就是佛家的智慧。


    佛给五百人授记,同时也是给我们授记,我们听《法华经》不白听,我们要是修好了,佛也会照样给我们授记,我们也能作佛,也一定能成佛。你信的程度多少,能说明你成佛时间的长短,你在五浊恶世待的时间长短。听完经回去你就打坐念佛,你在这待的时间就短,成佛的时间就加快;如果你继续咬文嚼字,法是法,你是你,你把佛法和你割裂开来,把一回事当成两回事的时候,你在这个世界多待二万大劫也是你,几千万大劫还是你,成佛的时间延长了。这完全靠你自己去把握,你什么时间脱离,完全是你自己的事。所以五百弟子授记和你有关系。


    这时一位女尼出来请法。寺院有个不成文的规则,男众优先,因为佛在《大乘金刚经论》中讲过,男人有七宝,女人有五漏。女人修法,佛法早灭度五百世。不是轻视女众,而是女众的业报习气太重。同样一个事,在男众这不算什么,一笑而过;到了女众那成了天大的事,没完没了的说,三天这个事,五天还是这个事,过半个月还没叨咕完。所以不是佛轻视女众,而是女众自身习气太重。这跟世间的“女士优先”不是一回事,“女士优先”认为你是弱者所以你优先,有让女众增加自信的一种含义。女众在学佛的路上要比男众难百倍千倍。男众信的少,成的多;女众信的多,成的少。我这说的都是实话,女众修起来相对慢。男众一旦真修,速度特别快。为什么?他心胸宽阔,天生具备七宝,男人可在坟头、树间打坐,女人就会害怕,这是习性。经里这部分是说男众请完法,再由女众请法。我们顺便了解一下佛制这个顺序。


    这位女尼头面礼足瞻仰佛,想世尊甚奇特。因为佛有三十二大丈夫相,随顺世间很多种性,什么人、什么事,不同秉性的人,到佛那都像石头投入大海,石头打在海绵上,轻轻而落,为什么?你再硬也不会反弹回去,这叫随顺各个种性。我们做的怎么样啊?他朝你扔块石头,你恨不得比钢铁还硬,把这块石头击碎,心里还挺高兴。佛不是那样,修行的菩萨也不是那样,你扔冷枪、冷箭,他放毒箭、火箭,到了佛那里,就像投入大海或海绵一样轻轻化解掉了,没那么回事了,这才叫佛、菩萨的境界。说起来容易,对照一下自己是什么样呢,你要说我一句,我有十句等着你,我说的十处还得说你痛处、说到狠处,得回击到位,连一刻我都不想容忍。咱们和菩萨的境界比起来差的太远了。这些境界哪来的?不是听来的,不是天上掉下来的,而是我们在修行当中必然证得的,谁修谁得,谁证谁得。只有这样才有柔软心,柔软语。你性格没有棱角,才能变柔和,才能变成圆的。


    佛菩萨以方便力而为说法,什么叫方便说?一乘化为三乘叫方便说,唯一佛乘说了三乘,这样做是干什么?逐渐拔出众生的贪着。贪着是什么?贪着是唯有我身。由我身产生的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意),六尘(色、声、香、味、触、法),我们的功德和佛的功德没法比,悬殊太大。佛是具足功德圆满,我们现在厌离小乘,也想修菩萨乘,发菩提心,也想成佛。这就是佛弟子们要说的话。这时佛向众比丘说了:你们看到这位女尼了么?我常称这位女尼说法第一,这位女尼到哪去讲法都说的滔滔不绝,活灵活现。当时有很多女尼跟她修道,跟她出家,受她影响的一些女尼出家也是从她那开始的,非常了不起,这位女尼使像法、末法时代的很多女众得度。现在的女众也要对其生敬仰心,不要以为和自己没关系,她是榜样。我也常称其种种功德:精进、勤修、护持佛法,宣说我法。“我法”是佛法,释迦牟尼说的“我法”就是释迦牟尼佛的法。能让佛法给四众带来欢喜,是我们学习的榜样。能把佛法讲的人人听了都高兴,人人都感觉到受益,而且要施解正法。你要讲像法、末法,你就把佛法讲偏了,讲法的功德也不大,讲法就要把释迦牟尼佛的真实意义讲出来,把佛的正法说出来,这才是佛的真意。不能众生喜欢听简单的,你就说简单的。现在的众生喜欢一句弥陀圣号,四字觉得亲切念四字,要不念三字,一见面,“弥陀佛”。如法么?不如法。是正法么?不是。能度众生么?不能。你讲的对么?肯定不对。知见上不是正法。不是对错的问题,这就不是正法。正法是什么?佛住世时,他的弟子怎么修行你就怎么修,那才是正法。佛住世时他的弟子怎么修成的,你就怎么能成,不按佛住世时修你就成不了。这就是绝对真理,谁都不能例外,谁例外只能你自己去例外。你自己在这世上的时间长短是你自己选择的。


    佛不在身边的时候,这位女尼护持正法,宣传正法,已过去九十亿诸佛所宣扬、护持佛家正法。学佛的要知道亲近、供养诸佛。你们听到这,想没想到一个事?现在的人贡高我慢,正法你都很难去拥护,你能有机缘去拥护真正的佛么?说白了,你连一个罗汉、菩萨都亲近不着,你能拥护着佛么?九十亿佛她去拥护供养的前提是什么呀?前提是她都拥护过很多罗汉、辟支佛、菩萨。她在因地修行时和这些人就有缘,她才有机缘到佛的国土去拥护佛。所以佛告诉你,要广结善缘,你才能有机缘去拥护、供养佛。你这人没看上,那人没瞧的起,那你也没机缘了。所以听完佛法,立即放下“我执我见”。你们谁讲法、谁修行正法我都赞叹,这不就是广结善缘么?听法要知道佛说的意义在哪里。这位女尼在九十亿佛所讲法都是第一的,又与诸佛所说法明了通达。给证果人讲法是通达无碍的,如果让我们现在人去给证果的人讲法,你自己没证果,讲的东西离题万里,隔靴搔痒,讲不出佛家真实的意思,谁听你的,证果人自己明明白白。告诉我们这位女尼虽现声闻身,实际是化身菩萨,到这来随释迦牟尼弘法的。有的人说我也要弘法去,你自己还没修出去,怎么去度别人?自己在迷魂阵里碰的头破血流,你还要领着别人去?有的人自己没去上极乐,还带一些徒弟,带来带去统统都带地狱去了。我不是随便说的,真有这样的,“地狱门前袈裟多”。一些白衣讲法,自己不解如来真实之义,自己堕落还不算,还领别人堕地狱呢,“懵懂传懵懂,师父堕地狱,徒弟往里拱”,都是业报感召的。我说最可怜的是念过阿弥陀佛死后堕落地狱,活着时信佛,死时一脸惊恐万状。表相是出家人或在家人,你自己实际造作的,抵挡不住生死,做了一些魔事,你自己的造作要负因果,不是别人强加的。这位女化身菩萨的愿力了不得。


    地藏王菩萨是化身菩萨,在其它佛国土早都成佛了,而化身在地府任一个差事,地藏王菩萨可没要什么面子。我们平常人都要个面子,这个面子比什么都值钱,“不肯谦悲下问贤”。教化众生让众生心净,就是净佛土,先净自我的国土,自己的身心净,自己证得圣位,自己的身体就享受到极乐,才能净别人的心。你以为死了才往生呢?修好的人活着时就往生极乐,不是等死了才往生。学净土的人最可怕的就是活着不能往生,死了让助念团念往生。为什么?不能净心念佛,不能念到念佛三昧。参禅的人参到开悟,生死把握不了,不是开悟就往生极乐,开悟的人还要去修行,积聚功德。开悟不等于证果,证果人不一定是开悟的,以往生开过悟,今生又迷了,就这么个关系。所以说“三界火宅众生的肉体是,人间净土圣人的肉体是”。人心净则佛国土净就这个道理。


    我讲的,宣化法师讲的,各自走的路有不同,见地有不同,证悟有区别,不矛盾。他度的是禅宗,是当代禅宗的楷模,他的法我拜读过,我非常赞叹宣化法师,他讲的法非常好。学佛的菩萨行人在弘传佛法,在精进修道上一时一刻都不懈怠,以此为大。因为他知道在有限的时间,要度脱有缘的无量众生,名义上叫报佛恩,实际上叫报众生之恩。众生养育了我们,我们天天吃的东西,有众生的生命奉献于此,我们要回报这些众生,所以叫“尽此一报身,同生极乐国。”让他们都往生。有人问,怎么修功德、怎么修忏悔?我说《华严经》当中文殊菩萨说的忏悔最好:一切众生皆得往生极乐世界,一切苦果我皆代受。能不能替人代受最关键。


    佛说这位女尼具足菩萨之道,佛要给这位女尼授记。佛为啥给她授记讲的过程,透出佛家的一些真实意义,授记不重要,而是授记以外的过程非常重要。佛说自己报身佛国土没有女人、没有恶道,皆以化生菩萨,都是法喜充满,禅乐为食。卢舍那佛的佛国土就是这样,有往生卢舍那佛的佛国土和极乐世界无二无别。释迦牟尼佛只是没说,“你念我的名号,去往生我的佛国土。”佛说当你智慧具足时,十方佛国土自由往来,都可以去,哪都一样。在这个世界佛的化身在度脱声闻、缘觉。佛给女尼授记等于给咱们授记,是说女尼照样成佛。据我知有的女众已证罗汉果位、菩萨果位。有的人就瞧不起女众,你睁开你的天眼看看她是什么人。没开天眼,你随便说什么啊?你造的业呀,你贡高我慢,小心地狱,你对别人一点都伤不着,伤的是自己,苦果自受,你瞧不起这人,将来就这人成佛后度你。我告诉你,你因为谁堕的地狱,就这个人度你,千佛出世都不度你。所以说天眼没开,慧眼没睁,连小孩你都要瞧得起,要饭的你都瞧得起。谁知这要饭的是谁,观世音菩萨常现乞婆相要饭,你没瞧起,你知道她是谁?你一下结论就偏了。佛说依法不依人,佛三十岁成道,迦叶菩萨八十岁跟他学习佛法,你看这不很现实的事么?你我是众生,千万别摆错位置,佛衡量众生,你也衡量众生。你用佛的标准去衡量别人,大错特错。我讲的不对任何人,只是说说这个现象。很多人在这误住了,我说破了是慈悲你,是救你,不是瞧不起你、坑你、害你。你说等这个人成佛时度你,你得在地狱待多长时间。释迦牟尼佛住世时,有一位弟子,说他一个同修读经像牛倒嚼似的。他说这一句多少世为牛,以后脱生人还有牛的习性,是不是有这个公案。这还是轻的,你若瞧不起他,诽谤他,你不堕地狱么?多可怕呀。我们是在学佛,千万别认为自己是佛呀,我们是佛的弟子,要老老实实的从身边的事做起,把自己摆的低一点,把别人看的高一点。孔圣人说“三人行必有我师。”有的人没瞧得起孔圣人,张嘴“孔老二”,那是七地菩萨,那是赤精天的天主,管人的肾。肾元神就是他给发的,不知道感天恩还批判呢?小心把你自己批地狱去,我说的都是实话呀。


    这时,佛要给一千二百弟子授记了。佛一旦给谁授记,谁就没有六道轮回,超越了三界,只是化身度众生而已。讲到这我要说,到庙看见罗汉像也要双手合十尊敬,千万不可小瞧,他们在化现,你和罗汉结缘,也就是和未来佛结缘,你和哪尊佛结缘,你将来就到哪个佛国土去,就是这样子。我们过去生都和佛结过缘,只是我们忘记了,要不然你没那个功德,别小看坐在这听《法华经》,很多人听不着。要珍惜这个缘份,别不当回事。佛给五百罗汉授记后,五百罗汉自责。我告诉你,佛的弟子都自责,你看证果的人都是谦下自责的,忏悔自己,不找别人的毛病,就找自己的毛病。千万要知道,你看哪个学佛的人专门攻击别人,专门挑别人的毛病?遇事都说“你看这事是我考虑不周,都是我的错,我向你赔礼道歉,请你原凉。”或者“需要我怎么去做”等都是找自己的毛病。这才是佛的弟子,因为他知道自责,这才是学佛的人。初见转身处,知道自己有毛病,这才容易修行、容易入道。又说憍陈如五百罗汉是怎么自责的,“我们应得佛的智慧才对”。原来以为自己得的那点小智慧行了,自以为事。打个比方,就像到朋友家串门,酒醉而睡,这时主人有事要走,把一颗宝珠藏在他衣服里而不知。他四处乞食很艰难,得到很少的食物就满足。后来又见到了这位朋友,朋友说我当初放你衣服里的宝珠你怎么忘了呢?那是无价之宝,你用不着为衣食而烦恼。你如今可见到此宝?你若把它当了,你的吃用都不须愁了。这是什么意思?佛让我们发成佛之心,这就是给我们埋下的宝珠,这“衣中珠”是佛法,佛给了我们成佛之法而我们不知道,不知不觉。现在我告诉你什么是成佛之法:一句“南无阿弥陀佛”六字圣号就是衣中宝珠,其它的法门我不说,各有各的衣中珠。这里对参禅的人说两句,自己的一个思维在念佛,最重要的是让我们另外一个思维找是谁在念佛。当你大脑中产生两个念头时,这叫有点进步,别高兴太早,再调过来让大脑找谁在念佛,有调过来的功夫是本事,因为你的神识会净念。当你的内部隔肌跳动,全身的毛孔张开,呼吸停止,膈肌砰砰跳呼吸就停了。而我们的毛孔张开,毛孔呼吸。这不属于定境。这是科学证知不了的,这是真实的。你继续往前修,当肚脐周围跳动,这时我们的脉搏停止,呼吸停止,心脏停止跳动,这时才能进入定境,这才容易入定,定一段时间以后,灵肉能分离。因为静极生动,我们的神识在极静的情况下,定的时间长了,静的时间就长了,外界的色、声、香、味、触、法在你的思维当中消失,不生这些。一句佛号都没有,这样时间长了,我们的神识才出离。这样才识得自我,才知道我身体里有个神识,它才发挥作用,这才叫开悟。认识自我叫开悟,从这以后神识会知道去念佛。神识念佛,思维一念不起,神识会念佛叫净念,这就有七、八分的把握往生了,再积聚功德,佛会来接引。没有功德不行,什么功德?达到三果的后期发菩提心。一般到这时,得少为足很可怕。上述境界都是对参禅的学佛人所说。修密宗的话和这不是一回事。密宗人打坐的时候,首先是手没了,头没了,化入虚空。自己在静中身体像一汪清水一样,没有这些修行功夫,不知道佛家真富贵,这都是境界上的话。罗汉说佛把衣中珠给了我们,我们却不知道,实际上和醉汉一样,资生艰难,财富不足。世间人比上不足比下有余,总和不如自己的人比,得少为足。罗汉说,我们现在才觉悟,我们的资粮欠缺,功德不足,不是究竟涅槃。佛用方便教导我们,必须实得涅槃。什么叫实得涅槃?化身成就,真正成佛,不来不去,无所谓来,无所谓去,报身成就,法身成就。佛给五百罗汉授记,说明我们证得罗汉果位,佛也给我们授记。


    【授学无学人记品第九】


    佛给学无学人授记和咱们都有关系,咱们是有学人。给五百罗汉授记,五百罗汉实际是菩萨,一果至三果罗汉以下叫有学,四果罗汉以上叫无学。现在以阿难、罗睺罗为代表的两千有学、无学罗汉,向佛请求给予授记。罗睺罗是密行第一,发愿生生世世贤劫千佛出世做佛子,示现出家做佛长子。阿难尊者发大愿,贤劫千佛出世他都来弘法。愿力是什么?愿力是成就他的佛国土。阿弥陀佛四十八愿度众生,愿愿成就他的佛国土。阿弥陀佛的极乐世界就是愿力所成,愿力不是说来的,是他往昔劫劫行菩萨道,供养佛,化度无量众生实践得来的。发完愿要实现自己的诺言,那是你的合同。修到十地菩萨时,自然发出宏伟愿力,然后随佛度众生,成就自己的佛国土。现在佛的佛国土是这么成就的,未来佛国土也就是咱们现在这些,听了《法华经》一心成佛道的这些人,我们也随着我们的愿力有我们自己的佛国土,什么样的佛国土要靠自己的愿力自己证。不是佛赐给的,千万要记住。


    这时有新发意菩萨(三果以上的罗汉叫新发意菩萨)八千人也想授记,佛知其意说我与阿难往昔共同学佛修道的,阿难常多闻,我常精进。精进是什么?打坐、念佛、行菩萨道。我现在成佛了,阿难护持我,这是阿难的愿力,阿难也是化身菩萨。所以我告诉你们要珍惜同修,你一旦没修成,你的同修会度你。这时佛又说了,阿难本愿贤劫千佛出世常做佛的侍者,通达经藏,护持佛法,这是化身到这示现的,他的报身在极乐世界或卢舍那佛的佛国土。化身能度众生就是这个道理,不是化身菩萨到这个世间修,速度要慢,身障、知见障要多。这些化身菩萨到这一修就成就。所以正法时代证果的多,人们一看,他修成就了,也都跟着修。而我们现在修的多,证果的少,一些人懈怠,干修不证果。现在的人攀缘心重、业力重,证果的人也不说,人家抓紧时间,把时间看的比生命还重要,抓紧每分每秒打坐念佛,哪有时间跟你闲聊。证果的人知道自己的使命,光阴弹指间,几十年一刹那过去,这个世界的一日一夜相当于极乐世界五百世,让他干什么都行,让他浪费时间万万不可。有的时候,你看他在随顺世间干点世间的事儿,可在他心里一句佛号绵绵密密,净心念佛,净念才是禅。我们的神识念叫净念,你看他在睡觉,人家神识在打坐念佛呢,他走路也在念佛,这才是“行、住、坐、卧都是禅”,“山河大地无非是般若”,这是圣人的境界、证果人的境界,你有么?没有。所以要好好学,重实践。重实践的过程就是成道的过程。这时世尊见这些有学、无学二千人,佛也都给他们授记,这些人往昔都和佛有过缘的,都去佛的国土,没缘的去不了他的国土,阿弥陀佛说少福德因缘者,不得生我刹土。福德是功德,因缘是往昔和佛结过缘的,你和佛菩萨结过缘他才护念你。你一定要修到呢,没修到那他不接你。知道这些就要好好善待周围的人,不管他打你、骂你、欺你,你一定忍让、让他平平静静的,然后你还要发愿我成佛时一定要先来度你。后面有常不轻菩萨说我不敢轻视汝等,汝等当做佛。佛告诉你,要想学佛就要学常不轻菩萨,你别想学神通什么的,这些大的你暂时学不来,你就先从学常不轻菩萨开始,【提婆达多品】里佛说他当初整我、害我,我还要先度他,憍陈如当初割我仙人的身体,我发愿将来我成佛第一个度他。这是什么?以为佛给你讲故事呢?这是让你善待周围骂你、害你、整你的人,成就你的功德。你以为你帮他呢,实际是帮你自己,你应把心态放平,才能不犯过错。我给你举个例子你就明白了,他害你,你也知道他害你,你要一想他是从反面帮我,是我做事有缺点毛病。这么一想,没事了。你要想,“你坏我,我明天也想办法整你”。最后冤冤相报,你也修不了道,让着他实际是给自己留条道,成就自己的道业。所以他说你傻你就傻,他说你愚你就愚,这才叫真有智慧。这一品佛给有学、无学人授记,是说你们修到罗汉果位发菩提心,化身佛就给你授记。你要修到十地菩萨报身佛给你授记做佛的真正弟子。十地菩萨天天在佛的周围围绕,那才是快乐无比,真正的得闻佛法。


    【法师品第十】


    凡是弘传这部经的人都称法师,就算称扬赞叹一句都有光。你别认为是功德,一听说功德乐的把什么都忘了,千万别被法华转,你要说有功德被法华转,你要说没功德是真功德。一听说有功德,弄个包袱给自己背上了,就像一个人得了奖状,天天背着挺沉,要把包袱放下,别被法华转,我说的比较实在,就这么回事。听《法华经》没有功德,讲《法华经》没有功德,把包袱放下,谁愿意背谁背,一两我都觉得重似千斤,会把我压垮,我希望你们也如此。要懂得这个智慧,走这个过程,我们正往化城走呢,把走的这条路弄明白了,方向知道了,轻装上阵,天天打坐念佛,没有任何烦恼,这样前行的速度才会加快。你天天想“我念《法华经》有功德,我念这个有功德”,你天天在功德里转悠,一圈下来,呜呼哀哉的时候到了,没有修行,去向不明,你的功德在哪呢?


    佛说不管以什么身份参加法华会的人,一念随喜佛都给授记。凡是参加法华会的人皆随喜,我告诉你们,包括读《法华经》的人,听了《法华经》心想这经讲的真好,这经真妙,佛都给授记。和我们有关系,你心生一善念佛都给授记,你心生一诋毁,业报就深重,正面有多高,反面就有多大,就像橡皮筋似的,你拉的多紧,它的反作用力就多大。所以学佛人千万谨言慎行,法师讲法讲的是佛法,不是他法,千万别生“我执、我见”。《金刚经》讲破四相,不脱相来衡量问题大错特错。佛说,若有人闻《妙法莲华经》乃至一句一偈、一念随喜者,我予以授记。我们这些人佛都给授记,诸位今生有缘听闻《法华经》,是无量劫来于十方诸佛那里种植善根才有机缘今生听闻佛法,这些人必得成就未来佛,所以我们要心生欢喜。把未来佛的事先放下,什么时间成佛你不要管,修持当下,少走弯路,加快速度,这才是我们当下要做的。你要成天光想我是未来佛,我在这等着吧,那你一等就无限期,几大劫就过去。


    八十年代信佛的人没有佛像供养,就供养《妙法莲华经》,对着经书烧香、叩头。供养《妙法莲华经》和供养佛的功德一样。凡参加法华会的人都有一个共同的愿力,护持赞叹《法华经》,凡请讲《法华经》的人,无论是一人、百人还是千人,都给讲。这些人舍清净业报,在佛灭度以后来到这个世界。善男子、善女人,在佛灭度后,为一人说《法华经》乃至一句一偈,是人当入如来室。不可轻视讲《法华经》的人,都是佛派来的专使,代表释迦牟尼佛。大家要知道,凡是讲《法华经》的正法道场,诸佛菩萨都会降临这个道场,人的肉眼看不见;在此听经的也不只是你们,看不见是你们的问题,我不多说,说多了,你疑惑心一起,会造业。


    你谤佛、辱佛罪不重,但对讲《法华经》的法师诋毁一句,罪孽深重。为什么?因为你谤佛、辱佛,佛不退转,所以罪报尚轻。但事实轻不轻?不轻,必堕阿鼻地狱。你诋毁一句讲《法华经》的在家人或出家人罪更重。因为在家人行道难、讲法难,需要克服极大的困难,非常不容易。而且在家人讲法,人们不容易相信,说他是白衣,他讲的对不对。现在外道讲法多如牛毛,多如恒河沙,不好辨别。出家人也不容易,轻易不敢讲,讲了也容易遭谤。实话告诉你,不管什么人讲《法华经》一定要听,鉴别也有方法。他讲的是正法,一定是佛家道场,在讲法中一定有祥瑞,听者也心情愉快,身体发热、发暖,各自有不同的境界;如果把佛法讲偏了、讲差了,听的人会闹心、烦燥、感到愤怒,多数时候都有听不下去的情况。但是在家人讲法排在出家人前,不是说讲的好不好,在证悟上比出家人难。讲《法华经》者,不说讲的好不好,单看他替佛担当度众生的重任,就值得被尊敬。你看哪个魔王讲《法华经》或《楞严经》了?他破坏还破坏不过来呢。魔子魔民不会弘传正法,他的任务是破坏佛法。当你有修证功夫时,立刻会觉知到《法华经》的道场,诸佛菩萨护佑、天王护佑,天众来听法。因为正法道场有佛家护佑。听《法华经》的功德在哪里?为什么能生天、能证悟?打个比喻,人要是天天跟鬼打交道,鬼吻其唇,人的相貌憔悴。你若天天跟佛菩萨在一起,接受佛光照触,自然身心畅快。所以我们一定要读《法华经》,不读《法华经》不得成佛道。我们学佛人要持戒,持戒和守戒意义不一样,有的人死守戒条什么也不做了。佛住世时,有弟子问佛:赶车路上有蚂蚁怎么办?佛说:你念着阿弥陀佛的圣号正常走。


    佛说,过去无量亿佛讲《法华经》,我也讲《法华经》,未来佛也讲《法华经》,化身来的不管以什么形式都讲《法华经》。因为不讲《法华经》,声闻、缘觉不得成佛道,不能出离三界火宅。我所讲的经典中,唯有《法华经》难信、难解。《法华经》是佛住世讲的最高的一部经典。《华严经》是佛在天上讲给法身大士的,不是在世间讲的。所以佛说《法华经》为最,大家要知道这部经最重要。如果有人其心不坚,你别劝他读《法华经》,你要说了他不懂、不信,谤你几句,他就堕地狱。谁去度他?贤劫千佛出世不度,他因你而堕地狱,只有当你成佛时你去度。所以轻易不要劝,不然你道没修成,先把别人弄地狱去。这部经不请不讲,这是佛说的,不是人说的。你讲是好事,一旦听者不信,业报太重。佛在世还有五千人离席;佛显神通,一些外道说是妖通,这样说的人有地狱之罪。现在佛不住世,谤《法华经》和讲《法华经》法师的人,要堕地狱。


    佛说,读诵受持《法华经》或一句一偈,佛都护念。一些人一看到这,就被法华转,天天拿着《法华经》念,或者贪图讲经功德,不明白《法华经》真妙之处,单凭思维臆断去讲,自己被法华转,还转别人。如果是这样,念经得到的是人天福报;诋毁经的人谤佛、谤法,就要堕地狱,生生世世得白癫风。所以讲《法华经》的法师一定要明白真相,不能轻易讲这部经,否则的话,人没度成,先把别人弄地狱去了。学佛人慈悲,但一定要明白不给他讲不是不慈悲,而是真慈悲。学佛弟子以佛说的话为大戒,佛提出的事我们依教奉行,这是最大的戒。“持戒”不是受了多少戒,去守便是。这里注意一个词“读诵受持”,什么叫“受持”?依佛说的去行去做,叫受持。《法华经》说声闻乘怎么得的?声闻乘是从闻法静坐开始修得的,《维摩诘所说经》中,舍利弗用斋时都不下坐,都是边打坐边吃,佛住世时就这么修。可是现在一些法师自己没有禅定功夫,自己的身体都没降服,就拿着《法华经》以文解义去讲。他忽略了一个最大的问题,自己没有受持,没有去坐。另外,具足小乘根基以后,还要发菩提心。


    怎么去修行?布施、忍辱、持戒,这是头三条。现在人贪著心太重,少占别人便宜心里都不高兴。有个大学生家境贫寒,无法承担学费,一位企业家得知后,开始资助他。但没过多久,这位企业家破产,没能力再供这个学生。学生竟然以违约为由,上法庭状告这位企业家,当初签有合约,而合约受法律保护。按法律说大学生起诉有道理,可按良心说呢?这个学生的良心都被贪著心取代了。你再观察你周围的人,少占别人便宜就是吃亏。让你去布施、去供养别人很难,别说让你去布施又聋又哑的残疾人,多少人和自己父母还算计呢。出家人修布施更难。布施上看我们做的怎么样,这就是受持《法华经》,佛说的功德在这里。再说忍辱,别人说什么都不生气、不发脾气,以耐心、柔软语、平等心去对待,能做到么?有的人没学几天佛,没打几天坐,脾气比谁都大。我们给人念《法华经》,自己受持了么?生气就是没受持《法华经》。再说持戒,持戒的人一言一行都不犯戒,起心动念都不犯戒,那才叫持戒。再看现在人,别说起心动念,一说话就造业。名义上受了三壇大戒,形式上受了,实际上你那戒都受哪去了?实际没做到等于没持戒。一个人爱发脾气、好占便宜,人们顶多说这人不太好;要是大家都知道他信佛或是出家人,提到他时便会说,“某某人还信佛呢,可别让他糟蹋佛了。”就这话,让佛跟你受牵连,给佛门蒙羞。受持《法华经》具体怎么做,再往下就是:精进、禅定、智慧。我们每天禅定了没有?净土的人静坐等于修禅定;参禅的人参禅打坐等于修禅定,离开打坐光参禅,就没有行入。禅定是在坐的基础上产生的。再问,你每天精进了没有啊?嘴上精进是心向外求,而没有向内求。东奔西跑、不注重实践,不叫“精进”,而且浪费了很多时间。“累劫多闻不如一日修无漏学”,督摄六根才叫无漏学。所以我说读诵受持《法华经》,特别是受持才有功德,佛家才护念你。我打个比方,你拿着书本去种地,你看书看了一万年还是书本理论,倒不如你拿着锄头先锄一下土。我们学佛人要从当下入手实践,实践完了再研究理论。理论重要,但是离开实践,理论是空中楼阁,水中月、镜中花,一无是处。所以我们读诵《法华经》,光读诵没有受持,就没有功德。我说的都是根本问题,不在表面做文章。我劝大家这么做,我自己也这么做,我们共勉。


    所以我们读到【法师品】时要切记,不被法华转,不被功德转。佛赞叹他这些弟子、四果罗汉、降生到这个世界上来的一些菩萨,发菩提心,续佛慧命,为众生广布《妙法莲华经》。我们没有修得果位或者没有发菩提心,随众看别人怎么去做,我们也学着去做。但如何去把握,要重践行。接着讲读诵受持《法华经》的人,人天供养,佛经所在的地方起七宝塔。因为这是释迦牟尼佛到这个世界示现成佛,留下的最重要的一部经,开权显实,让人发菩提心。这部经比其他经典都重要,所以要起七宝塔。这里佛对药王菩萨说:在家、出家行菩萨道。佛把在家放在前,没有瞧不起在家人,千万要记住,这不是一个简单的顺序问题。出家人行菩萨道相对容易一些。在家人中有很多人在行菩萨道,凡是在家行菩萨道的人,一叫乘愿再来,修为相当高,否则他在家行菩萨道行不了。满路的荆棘,光用嘴行菩萨道能行么?很多在家行菩萨道的人都是累世出家修行过的人,特别是末法时代,很多行菩萨道的人在白衣之中。很多高僧知道这个事,《金刚经》也告诉我们要破四相,一些世人不知道,所以不要轻视在家人。在家人不要自卑,好好修将来能成佛。女人修不能现女人相作佛,女人可修成佛,女身转男身成佛。不是女人不够庄严,也不是女身不能修成佛。你们知道纣王看到女娲娘娘容貌心生邪念,让一个国家灭亡。如果佛现女人相,会使一些人心生邪念,堕落地狱。所以佛不现女人相是真慈悲,女人身不得作佛。


    在家、出家人能看到《法华经》,能信、能受持。其中受持很关键,有的人犯毛病就在这。一听说读诵《法华经》离成佛不远了,就光读这部经,没有受持。佛说这种人还没行菩萨道。一些人误以为读了《法华经》就入菩萨道,不知去受持。佛举了个例子:在高原挖个井,怎么挖都是干土,恐怕白费力气,可是接着挖就出现了湿土,再往下挖出现了泥,这个时候此人才坚定信念,知道水离这不远。说菩萨亦复如是。在高原挖井,挖到干土即声闻,见到湿土即缘觉,见到泥快要出水这就是菩萨,出水就是成功。如果没有闻、没有解,就不能有修行;一定要闻、解、修。可不是我闻了《法华经》就是菩萨,如果你们不能解,不能成就菩提之路。你得闻后,要继续修习六度万行。六度万行是做的,不是说的。说的到,做不到,等于没说;做的到而没说,功德一点不少。一个人做点好事,做了一分说了七分,言过其实;有人做了十分却一点没说,人们会说这人非常好。对你的评价不是在语言上,不在于你说什么,而是看你做的怎么样。佛为什么说思维修习很快就能成佛呢?因为一切菩萨皆从此经出,就为佛道开了方便之门。是真实相,这叫开权显实。《法华经》为修行人讲出了修行实相,不说虚相,不说三乘而唯一乘,不成佛不能在宇宙中了义,达不到究竟。只有成佛才达到彼岸。阿惟越致菩萨能在极乐世界常住么?不能。到达十地菩萨以后,一定有成佛那一天。成佛以后还能在极乐世界么?不能。极乐世界的菩萨也得舍离极乐世界的国土,到其他佛国土去。所以阿惟越致菩萨、报身佛国土的菩萨不究竟,只有成佛才究竟、了义,到达彼岸。佛说唯一佛乘,没有余乘,没有成佛不能谈了义。只有证入一地菩萨才会必然成佛,因为他一点也不怀疑。佛教化菩萨靠的是《法华经》,行菩萨道的人靠的是《法华经》。所以《法华经》既教化声闻、缘觉,也教化行菩萨道的人,菩萨行人必须受持《法华经》。若有人闻《法华经》不惊不怖,当知这人是新发意菩萨。发了菩提心没证到一地叫新发意菩萨。你们读《阿弥陀佛经》【边城品】,就是新发意菩萨待的地方,修行五百世到达一地菩萨,进入阿弥陀佛下品下生莲台。佛接着讲,若听闻此经不信,则是增上慢人。就像小孩儿,不听父母的话,就要走一段弯路。年轻人有自己主意,说老一辈人落后了,跟不上形势了。声闻、缘觉不听佛话就跟小孩儿一样,有主意,是好事同时也是坏事。以历史朝代兴亡来说,这个朝代兴盛的时候就把它衰败的原因暴露出来了;一个人在他成功之时,失败也在等着他,相辅相成。佛说入如来室,大慈悲心是。我们要有慈悲心讲这部经。我说过有人讲不透、讲不明白,没有把佛家真实意思说出来,人家诽谤你几句,反倒把他弄地狱去了,这是慈悲么?真慈悲绝不会这么做,一定要把佛家真实意思说出来。听众一定是信心坚固,学佛很长时间的人,而且也具备慈悲心。平常人说“我也有慈悲心,”殊不知,不静坐,你的慈悲心就不是真慈悲。我们天天吃的蔬菜有化肥、农药、污染物,何况没吃素前吃的五辛之荤,这些毒素在我们的体内积累。不通过打坐将它们排出来,它们就会在体内作怪,和外面的魔力相通,通不通由不得你决定,它本身就相通。这些东西一作怪,你慈悲心能发起来么?遇到点困难、麻烦,立刻就毁掉。没遇到麻烦时,还觉得发菩提心真好,遇到点困难马上就退缩。慈悲心是靠我们修持、修证到那自然而然发出来的,不是说出来的,不是佛赐给的。


    什么是慈悲心?柔和忍辱心是。柔和是不伤人的语言,不斗争的语言。佛法不是辩论,只要你把佛的意思说透、说全,不用和任何人去争斗,不用计较别人怎么评价。要知道佛住世时还有人诽谤,这是其一。其二谤你的人正是从反面助你成道,他以堕地狱为代价助你,你应当感激他才是。没有这个心,对不起,你讲不了佛法。为什么?谤你这人是小事,谤佛、谤法是大事。怎么个谤佛、谤法?你讲法,人家诋毁你两句,你反唇相讥,以牙还牙。別人会说“这个法师还给别人讲法,他讲的佛法会怎么样。”是不是因你而起谤佛谤法?所以要具足柔和忍辱心,否则讲不了《法华经》。


    什么是如来坐?诸法空相,我看过宣化法师讲的《法华经》,宣化法师慈悲、柔软、忍辱,诸法空相这三条完全具足。而有些人不知道什么是诸法空相,按字面理解不了。从禅定入手,达到诸法空相的境界,你才能讲《法华经》,这样你才人法二空,无我、法二执,才能把《妙法莲华经》的佛妙、法妙讲出来。否则你照本宣科、以文解义,讲不透佛法的真实意思,你只是在做人天福报。所以释迦牟尼佛给我们讲法规定了这三条。我学佛净、禅、密行二十年,只字不敢提“讲法”二字,快到第三十年我才敢说一说。


    所以讲《法华经》涉及到法空,法空来自于哪里?首先是我们的身空、意空、心空、性空,才能叫法空。否则你知道法怎么空的?你回答不了。太阳东升西落是不是法?你能把它空么?只有入深禅次定的人,神识离开肉体,感召到这个世界,它看到这世上的空相,而不是眼耳鼻舌身意感知的,才叫法空。神识受不受太阳的照触?不受。神识可以穿越时空,往来于宇宙之间,不受时间、地点等条件的控制,它没有垢净,就像《心经》里讲的“无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道。”《心经》讲的是什么?诸法空相。没有一定禅定的功夫达不到法空,我们讲法的法师达到这一点没有?给人讲法,达没达到不用问,你不用见我,我就知道,骗别人实际是在骗自己。


    你具足这三条“慈悲,柔软忍辱,诸法空相”,才能给众生讲解《法华经》。然后是我想精进,愿意讲、往好的去讲,这才是不懈怠。就像人干活似的,我挺能干,就蛮干,可能事与愿违,你干的越多,坏影响越大,你不干还没那么大的影响,所以具备了前三个条件再干,再精进,不至于出错。佛讲的是真话,凡是读诵讲解《法华经》的人,讲到妙处时,讲法者、听法者都能看到遍地金莲,这叫其一祥瑞。其二讲到妙处,释迦牟尼佛都到这个道场来,一些菩萨、天人到这道场来。大家一定要知道,不是法师重要,是《妙法莲华经》重要;不是拥护听众、法师,是拥护历代过去佛留下的《妙法莲华经》。这部经太重要了,是学佛之路,成佛之路。所以不管是学净、学禅、学密还是其他法门,“佛法不现前,不得成佛道”。有一些人密、禅功夫极高,密宗人灵肉分离了,禅宗人开悟了等,可是肉体死掉后不能往生。为什么?功德不具足。为什么不具足?因为没有听闻《妙法莲华经》,没有受持《妙法莲华经》。特别是受持《妙法莲华经》,才有具足往生的功德、资本。否则资本不够,灵肉分离的人很少,神识从肉体分离出来遨游宇宙的更少。你以为分离就能往生么?得有佛菩萨来接你,不接,你哪也去不了。所以诸位有机缘听闻《妙法莲华经》,我和诸位一样,同喜。


    【宝塔品第十一】


    【宝塔品】是《法华经》中佛妙的一种,是过去佛来给释迦牟尼佛证法的。释迦牟尼佛给他的弟子讲这部经,弟子们相信不相信,非常重要。一些小乘人,没破四相的人不容易相信;菩萨完全相信;五百大弟子完全相信;其他人呢,有疑惑之心。所以过去佛来给证法。我们现在的世间人也一样,你是真学佛的人,你是依法修行、得法修行的人,诸佛菩萨肯定给你证法来。告诉你,你这位师父是真学佛者,跟他学一定能有成就,示现给你。为什么?怕你有疑惑心,并不是你多么伟大,是来证法的。佛讲这么重要的一部经,过去佛能不来给证法么?有的读诵【宝塔品】,梦里梦到佛、宝塔,根据修行深浅不一样。有的只梦到塔,有的佛、塔同现,告诉你释迦牟尼佛说的一点不差,千真万确。不但佛住世是这样,现在人你要真心去读诵、受持,佛都来给你证法,不是和我们没关系,离我们不是太远。万法唯心造,佛不来证法,我们別怨别人,怨自已。自己做的怎么样,能不能感召到,你要修到那都能,我也希望能。


    这时佛前出现宝塔,非常高大,从地而起到半空中,宝塔周围有各种宝物,非常漂亮。宝塔一出,四天王、诸龙、天人都来护持,对过去佛像现在佛一样尊重供养,这是最起码的品行。过去佛的愿力非常宏大,久远成佛不忘众生,愿力多大呀。在常寂光净土来你娑婆世界,名义上给佛证法,实际是慈悲众生来了。我们这些众生疑惑心重,业报心重,生忏悔心才对。随后宝塔在空中出大音声,赞叹“好啊好啊”。佛家讲“善哉善哉”,释迦牟尼佛能以平等大智慧教菩萨法,是过去佛赞叹现在佛。《妙法莲华经》就是菩萨法,既是教菩萨法,又是菩萨行的法。佛护念《妙法莲华经》,因为过去佛成佛要靠《妙法莲华经》,现在菩萨成就佛的智慧,也要靠《妙法莲华经》。宝塔里的过去佛说:释迦牟尼佛讲的《妙法莲华经》是真实的。我来证法来了。这时四众见大宝塔在空中,又闻塔中出大音声,皆生法喜。听到声音他们的身心感到愉快,前所未有,皆从座起。这也是起码的礼节,我们无论在哪见到出家人,一定要起身,双手合十,别贡高我慢。出家人相见也要相互问讯。你听了宝塔品,就要把我们身边的人和事联系起来。


    这时有大菩萨名大乐说,知一切天人、阿修罗等心之所疑,而向佛说:世尊,以何因缘有此宝塔,从地涌出又于虚中发出音声呢?天上的天人和人间的人由于没见过,纷纷起疑惑心,修罗更惊怖,这宝塔从哪来的呢?修罗是一道,天上、地上、海边都有,习性是好斗。来到法华会上听经的也有修罗。我们要知道,阿修罗王是菩萨作的,菩萨示现阿修罗王身引导和化度这一道众生。佛讲:天下众生都是佛子,我都要去度。度哪道众生,佛就要示现到哪道众生。


    这个时候佛告大众:此宝塔中有过去佛多宝佛。此佛行菩萨道时,发过大愿。大家注意,什么时候发大愿?行菩萨道,证得十地菩萨时,发大愿心,表明自己成佛后怎么去做。而新发意菩萨或者一地菩萨,你说你也发大愿,没证知一些境界,你发的愿需要两大阿僧衹劫才能兑现。十地菩萨很快就要成佛,他才敢发大愿。多宝佛发的什么大愿呢?“若我成佛灭度之后,与十方佛国土,有说《法华经》处,我之塔庙,为听是经故,彼之宝塔,涌现其前,为作证明”。佛家的愿力,发了就一字不会更改,在十方佛国土,哪里讲《妙法莲华经》,这尊多宝佛肯定现前,给这部经作证明。在座诸位真修、真证的时候,别说你讲《法华经》,你读《法华经》,佛都入你梦,告诉你你听到的《法华经》是真实的,让你看他的塔。真正法师讲法讲到妙处时,肯定能看到多宝佛、多宝塔。如果你讲法了没看到,你肯定没证得法空,没入如来室,没著如来衣,没坐如来床。如果你证到了,肯定能看到,我给你打保票。如果你讲的具足,肯定给你证法,多宝佛的愿力在那呢。


    “善哉善哉,彼佛成道以后临灭度时,天人供养,全身起七宝塔。”多宝佛是化身佛,在常寂光净土是三身合一,但是仍有化身成就,不是三身合一就不动了。“起全身舍利”,全身在一个宝塔中,不仅多宝佛是这样,哪尊佛都是这样。这位多宝佛说,大乐说菩萨以如来神力对佛说“我等愿见此身”。为什么这位多宝佛从地涌出后,在塔中不现身而只出音声?佛家也讲尊贵,不请不出。就像某国领导人来访,本国领导人得亲去迎接,显示尊贵。这位大乐说菩萨向释迦牟尼佛说,“我等欲见多宝佛的全身”。多宝佛说:你们要见我的全身,得让释迦牟尼佛的十方分身都还集一处。为什么提出一个条件?因为多宝佛的化身都在这一处,你的化身也聚到一处这才对等。这里有内容,佛经不是随便记载的,是有根据的,不管什么时间,到了哪方国土都是真理,绝对真理是经得起推敲的,这是一个前提条件。


    这时候佛弟子对世尊说:您的十方分身也聚到一起。这不光是礼节,是释迦牟尼佛有十方分身,
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